Боги индийских трансгендеров (хиджра)

Хиджра

«Хиджра (урду: حجڑا, хинди: हिजड़ा) — одна из каст неприкасаемых в Индии, Бангладеш и Пакистане, в которую входят представители «третьего пола»: эта община трансгендеров (М→Ж-транссексуалов), интерсексов, гермафродитов, бисексуалов, гомосексуалов и кастратов. Они одеваются и ведут себя как женщины, называют себя женским именем. Многие хиджры поклоняются богине Бахучара Мата — одной из многих форм матери-Богини. Численность хиджр по разным оценкам колеблется от 50 тысяч[1] до 5 миллионов.

Существует множество синонимичных названий этих людей, однако они могут подразумевать и некоторые различия в статусе — в зависимости от региона, например, в штате Уттар-Прадеш их называют кхунса, кходжа, кусра, мукхама, в Андхра-Прадеш — кхада, котхи, в Гуджарате — парайя, фатада, чхаки. Хотя словом котхи обычно обозначают другую социальную группу — принимающих (пассивных) гомосексуалов.» (Википедия)

(Далее английская Википедия)


Они поклоняются богине по имени Бахучара Мата (Повсюду ходящая). Считается что это очень мирная форма богини и все её последователи практикуют ненасилие. Однако, есть свидетельства, что она, как и другие богини, была воительница и принимала жертвоприношения животных. Богиня восседает на петухе, который является символом невинности. В своих четырех руках Она держит Меч, трезубец, писания и показывает мудру благословения. Эта Богиня есть в направлении Шри Чакра. С образом петуха плотно ассоциируется образ змеи, особенно мистической змеи с двумя головами. Этот символ указывается на Кундалини, где богиня сидит внизу в Муладхара чакре, а змея поднимается вверх до Сахасрара чакры. Так поклоняясь богине, практик поднимается снизу до самого верха и достигает Освобождения в Сахасраре. Существует несколько легенд описывающих её трансгендерное поведение. В одной из истории она была принцессой которая кастрировала моего мужа зато, что он убегал в лес переодевшись в женские одежды вместо того, чтобы проводить ночи в её в постели. Согласно другой истории принцесса подверглась насилию и прокляла насильника стать импотентом. Когда мужчина взмолился о прощении, проклятие было снято, но только при условии, что он должен жить в лесу, носить женские одежды и вести себя как женщина. Храм богини Бахучара Мата находится в Гуджарате в городке Мехсана, 110 км от Ахмедабада и является центром паломничества хиджр. Каждый год этот храм посещают более полутора миллионов пилигримов.

Трансгендерные образы божеств.

В Шайва традициях почитают образ Ардхананаришвары, наполовину Парвати, наполовину Шива. Это божество имеет особое значение для хиджр и считается их покровителем.



В Рамаяне когда Рама оставил Айодхью и удалился в 14 летнее изгнание, за ним последовала целая свита будучи безраздельно преданным только ему. Рама постарался отправить их обратно с такими словами что "все мужчины и женщины должны вернуться" и удалился в изгнание только со своей женой и братом. Когда же он возвращался из изгнания через 14 лет, то на пути обратно он увидел, что све его последователи не сдвинулись с места и остались жить там же где и были оставлены 14 лет, но выглядели они не как мужчины и женщины, а как нечто среднее: мужчины были переодеты в женские одежды, а женщины - наоборот в мужские. За такую преданность царь Рама наградил их способностью благословлять людей во всякие благоприятный день и по особым случаям, таким как рождение детей, свадьба или похороны. Легенда является источником традиционных "бадхай" выражаемых в виде песен, танцев, словесных благословений.

В Махабхарате есть эпизод о змеином сыне Арджуны Араване.

(इरावान्, Irāvān),или Iravat (इरावत्, Irāvat) и Iravant, или Kuttantavar (Tamil: கூத்தாண்டவர்), сын Арджуны и змеиной принцессы, нагинии, Улупи ( Vishnu Purana (4:20:12),  Bhagavata Purana (9:22:32)).

Когда Арджуна, один из главных героев этого эпоса, был выслан в ссылку с обязательствами вести образ жизни евнуха-трансвестита и проводить ритуалы во время свадьбы и рождения детей, на пути в свое изгнание Арджуна встретился с матерью Аравана , прекрасной принцессы Нагов Улупи, влюбился и женился на ней. Но Арджуна вынужден был оставить новую семью так как должен был продолжать путь, да и с дядей Улупи отношения не заладились. Араван родился и рос в земле нагов с матерью и ее родственниками. Он с детства мечтал встретиться с отцом но не мог этого сделать так как его дядя по материнской линии был врагом Арджуны и не хотел Аравана отпускать. Когда Араван стал достаточно взрослым, он ушел в Обитель господа Индры, небесного отца Арджуны, то есть к своему деду по отцовской линии и встретил там отца. Узнав о готовящейся войне на Курукшетре он захотел в ней участвовать на стороне отца. В один из дней битвы он принял образ вселенского змея Шеши, к нему присоединились его соотечественники-змей и они сражались с орлами на стороне Кауравов под предводительством Гаруды.

Перед битвой на поле Курукшетра, змеиный сын Арджуны Ираван/Араван предложил всю свою жизнь богине Кали в обмен на победу Пандавов. Богиня согласилась выполнить его просьбу. Кришна/или сама Кали предложила ему исполнить последнее желание за такую самопожертвенность. Аравану были дарованы благословения. Согласно тамильским легендам и тамильской версии Махабхараты их было два. Первое благослоовение - героическая смерть (Парата Венпа). Содержится в тамильской версии Махабхараты около 9 века нашей эры. Это близкая к Санскритской версия. Второе благословение Куттантавара (Аравана) - это способность видеть уже своими мертвыми глазами всю 18 дневную битву на поле Курукшетра. Самое раннее свидетельство есть в версии тамильской Махабхараты Виллупутуралвар 14 века. На этом благословении концентрируется только культ Драупади. Араван достаточно известная и популярная фигура в культе Драупади, жены Пандавов, его приемная мать, жена отца, также распространенном в южной Индии. Культ Драупади делает акцент на способности видеть битву после смерти глазами собственной отрубленной головы. В культе Драупади на их 18дневный праздник в последний день выставляется огромная голова Аравана на шесте. На голове шлем, обвитый коброй, на лбу - вайшнавская тилака, изо рта торчат острые и длинные клыки, а глаза вытаращены. Часто это переносная, деревянная, раскрашенная голова , которую хранят между праздниками в храме под куполом храма как оберег от злых духов. В южной Индии можно увидеть подобную голову, маску или рисунок, над входами домов под самой крышей. В народе считается, что поклонение отрубленной голове Аравана можнет даровать исцеление от болезней, беременность и рождение детей.

Текстовые источники и мифологические сюжеты несколько противоречат друг другу. Как например согласовать то, что Араван умер героической смертью на 8 или 11 день битвы и одновременно то, что он был убит в первый день но продолжал наблюдать всю 18 дневную битву. В данном случае культ Драупади особенно не обеспокоенным героической смертью. Он просто не вспоминает о двух других благословениях. Есть однако мнение что после смерти Араван воскрес, восстановился и продолжил героическую битву и погиб окончательно на 8 день, хоть и продолжил наблюдать, уже мертвый, за битвой.

Третье благословение встречается чаще всего в народных ритуалах и это свадьба перед самопожертвованием. Такая версия наиболее популярна у хиджр. Другие предпочитают считать, что Кришна выдал замуж за Аравана дочь своего двоюродного брата Сатьяки. Хиджри же конечно акцентируют внимание на благословении жениться на Мохини.

В последнюю ночь перед битвой Ираван захотел жениться. Конечно же ни одна женщина не согласилась бы выйти за него замуж зная, что он умрет на следующий день. Тогда Кришна в своем женском облике Мохини вышел/а за него замуж. В южной Индии хиджри считают Иравана своим предком их называют сами себя Аравантинами, потомками Аравана, особенно трансгендерные сообщества Али в южной Индии. Каждый год в Тамил-наду в апреле и мае хиджры празднуют 18-дневный религиозной фестиваль в деревне Кувагам в Улундурпет талук в районе Виллупурам. Там предка хиджр почитают под именем Кутхандавар. Во время празднования этого фестиваля хиджры воспроизводят, проигрывают историю свадьбы Господа Кришны и Господа Аравана, за которыми следует само-жертвоприношение Аравана и его смерть. Сначала хиджры ритуально выходят замуж за Аравана, али (евнухи) изображают мохини и символически выходят замуж за Аравана. 

Затем они становятся вдовами и оплакивают его смерть стенаниями, ритуальными танцами и ломанием браслетов. На этот фестиваль съезжаются хиджры всей страны, устраивают не только религиозные церемонии, но и показы мод, конкурсы красоты, пекции, в том числе о защите от ВИЧ, обсуждают проблемы улучшения своего положения в обществе, проводят концерты, свадьбы, торги косметикой, украшениями и одеждой. 

Жертвоприношение полю битвы. (Калапалли)

В тамильской традиции существует интересный ритуал жертвоприношения полю битвы (калапалли).  Он отражен в тамильской версии Махабхараты 9го века  с главным героем Араваном как первой жертвой.  Ритуал проводится перед битвой для того чтобы обеспечить победу. Пандавы узнали от семейного астролога Сахадевы, что  в первый день новолуния должено  провести этот ритуал.  Астролог сообщил об этих планах Дурьйодхане, врагу Пандавов.  Дурьодхана тут же пошел и стал уговаривать Аравана стать первой сакральной жертвой,  зная, что он и так собирался принести себя в жертву на поле битвы. А Кришна узнал о планах Дурьйодханы  успеть провести этот ритуал до того как это сделают Пандавы  и вырвать победу дали себя.  Крищна сначала пошел обсудить эту проблему с самым старшим из Пандавов, Юдхиштхирой.  Он посоветовал ему обратиться к матери Кали  во время проведения освящения оружия (Аюдха пуджа).  Кришна предложил 4 кандидатов как наиболее подходящих  на роль первой жертвы: Шалья,  который был на стороне Кауравов,  а со стороны Пандавов  были предложены Арджуна, сам Кришна и Араван. Араван  согласился пройти этот ритуал и стать первой сакральной жертвой на пользу Пандавов,  но сказал, что он всё-таки должен исполнить опрометчиво данное прежде обещание Дурьйодхане.  Разные тамильские литературные источники предлагают разные варианты развития событий.  По версии Виллупутуралвар Араван  сам предложил себя вместо Кришны   А двойное обещание вообще не упомянуто в этом тексте.  По другой версии Аравана  принесли в жертву чтобы уравновесить жертвоприношение белого слона совершенного Кауравами,  которое  должно было принести победу только им.  Еще по одной версии Араван  был настолько могуч что мог один остановить всю армию за минуту, но для того чтобы война все-таки свершилось Кришна настоял на том, что необходимо совершить первое человеческое жертвоприношение.  К конце-концов Кришне удалось  определить самую подходящую жертву, Аравана,  и день совершения этого жертвоприношения а также скоординировать движения солнца и луны так, что первый день новолуния пришёлся немножечко раньше , чем день жертвоприношение Кауровов. Кауравам  предложили только Остатки (прасад)  от жертвоприношения Пандавов и тем самым исполнив обещание Аравана, но обманув Кауравов, сделали их жертвоприношение вторичным и не действенным.  Пандавы совершили ритуал подношения Кали во время которого Араван  попросил её о благословение победой  на поле битвы Курукшетра в пользу Пандавов.  Этот сюжет разыгрывается ежегодно в отдельных регионах Тамил Наду в культе Драупади в деревнях Мелаттур, Кудукижи и Вервади.  Голова Аравана  предлагается богине с просьбой о победе и успехе во всех делах.  Иногда поклоняющийся отождествляют себя Араваном   и предлагают себя в жертву богине Кали. Встречаются изображения где Араван стоит с отрубленной собственной головой  на блюде предлагая её богине Кали. 

 Соединяя два популярных сюжета, самопожертвование и свадьба Аравана,  формируется единый образ  возрождения и смерти и цикличности этих процессов.  В культе Драупади, где свадьба не играет такой важной роли, возрождение символизируется тем, что   голова продолжает видеть всё происходящее даже уже будучи отрубленной и мертвой. Символизм жертвоприношения Аравана включает в себя первую сакральную жертву, поднимающую героический дух,  идеальное самопожертвование ради общей победы, невинную жертву,  символ всех невинных жертв войны, скорбь матерей, отправивших своих детей в пасть ненасытной богине войны Кали. Дэвид Шульман считает, что жертвоприношение Аравана имеет общие корни/ пересекается с традицией жертвоприношения змеи пахотному полю ради будущего урожая в традициях Тамил Наду. 

Хиджры  настаивают на образе невинности,  нежности и жертвенности образа Аравана.  Они отказываются участвовать в войнах и брать в руки оружия,  предпочитая умереть. 

 На празднике хиджры  отождествляют себя с Кришной в женском облике Мохини.  Служитель этого культа отождествляется с Араваном и устраивает ритуал свадьбы, связывая хиджр и тех, кто хочет исполнять обет Аравана, в пары повязывая им священные шнурочки (тхали/ мангаласутра) на руки.  В последний день праздника совершаются ритуалы для вдов,  когда все шнурочки разрываются (тхали аруттхаль),  разбиваются браслеты на руках, хиджры  распускают волосы, ходят растрепанными, одевают белые сари и громко стенают.  Через год все повторится опять.  Считается, что в состоянии Мохини  хиджры могут давать благословения и проклятия,  видеть прошлое настоящее и будущее,  исполнять желания,  ублажать окружающих своими песнями и танцами.   Обидеть или грубо обойтись с такими Мохини  чревато несчастьями и болезнями.  В индийском обществе существует определенная боязнь проклятия хиджр,  поэтому обычно им дают подаяния молча и безотказно.