Классификация в тантрах.

Классификация - королева порядка. Нет такой Тантры, где бы не встречались классификации. Начиная с вездесущих 25 категорий санкхьи и заканчивая редкими, встречающимися только в одной парампаре классами чего угодно. 

Есть две тенденции в подходе к изменениям классификациях: (1) наращивать количество категорий, как, например,  разрастание таттв от 25 до 36 и наоборот, 

(2) ассоциировать, проводить параллели между группами с тем же количеством элементов . 

Оба способа позволяют традициям быть инклюзивными и создавать многочисленные гибриды между доктринами. Так   доктрина санкхьи с её учением о таттвах, гунах, типах буддхи, была абсорбирована множеством направлений в Индии. Другие же гибриды типа тантры и грамматики Панини не прижились.

То, как проишодит разрастание классификаций, заслуживает отдельного внимания. Поразительно то, что наращивание чаще всего происходит в области высших категорий, самых крутых, а ассоциирование наоборот, происходит внизу, на грубых, так сказать уровнях. Так Кашмирские адвайтисты нарастили   ещё 11 таттв выше Пуруши Санкхьи, в областях, которые являются  как бы целью йоги выросла целая башня новых понятий, как бы говоря остальным школам, мол "вы даже не видите из чего бог состоит, так что вы не способны достичь высшей йогической цели". Так и живём.  Классифицируют тантрики не только чтобы понять, что происходит, но и чтобы пропиариться, и чтобы возвысить свою традицию, и чтобы сделать вид, что поняли. Кашмирцы проигнорировали то, что в пятерках таттв эти пятерки от самой снкхйи созданы с натяжкои и хоть и претендуют на всехватность, таковыми не являются. Например, органов чувств не 5 ( есть еще как минимум восприятия гравитации и баланса и есть еще ощущения в мышцах и внутренних органах ), или что вкусов не 5 (есть ещё умами, вяжущий, крахмальный и еще полдесятка разных). Но кашмирцы так и продолжили пользоваться пентаклями, ассоциируя их друг с другом. Принцип пятиричности оказался важнее.

В любой классификации есть иерархии. Общей традицией является то, что начало связывают с богом. Это догма. Самое лучшее, самое могучее, конечная цель и источник благ -  НАЧАЛО.  Такая догма порождает проблему, как связать явные ценности для человека такие как моральность  и разумность, с самым началом, где не было ничего. Я обратила внимание, что

если писания Хинду читать, заменяя слова "нишкала, сукшма, параа, аади" (неделимое, тонкое, высшее, изначальное) на слово "базовое", а слова, означающие единый, неделимый - на слово "общий", то получается интересная перевернутая и более современная картина мира. То, что ценится и почитается в Индуизме за бога, оказывается в области или мертвой природы, или в области начальных примитивных стадий жизни и зарождения сознания.  Но то место, откуда все появилось и то, куда все уйдет - это не то место где можно найти себя сильного. Рассуждения о начале - это рассуждение о мироустройстве, а не о духовности, познании себя и усиления себя. Фокусировка на начальных состояниях не усиливает, а наоборот, ослабляет, приводит к ошибкам интуиции, лишает самого крупного эволюционного достижения человека - сложного ума, так как приводит как раз таки к базовым настройкам человека до того момента, когда появился сложный ум. 

Разные традиции решали эту проблему на совпадения начала и разума по-разному. Шанкара и Абхинавагупта, например, ставят на место столь почитаемого начала как раз таки наше эволюционное позднее приобретение - сознание. Этим традициям, в угоду общепринятым на тот момент догмам, приходится устраивать странные "танцы с бубном" пытаясь невероятно сложное позднее явление поместить в область начала. Но эти традиции хотя бы говорят об уме, смотрят и исследуют именно его, в то время, как большинство традиций хинду проповедуют отказ от осознанности. Там и йога с прекращением ума (ниродха), и каула тантра с тапасом и одержимостью (авеша), крама - с идеями о высшем как полном растворении (самкаршини), буддисты с идеями о высшем как шунйа и шайва сиддханта с ритуалом, а сам практик как бы больше ничего не способен сделать, там и Бхагават Гита с проповедью безэмоционального пенька, как совершенства, там и смарта с вечными долгами и ритуалами, как будто человек робот или насекомое, там и бхакта направления с бесконтрольными эмоциями и  безумствами любви.  Во многих этих традициях самоосознанность человека находится внизу иерархии и считается как досадная помеха, ложное эго, от которого надо избавиться. 

Но есть и другой подход. Даже  внутри тех же традиций есть рассуждения об сознании и разуме, начиная с аатмана упанишад, буддхи в санкхье, чит в шайва, пракаша-вимарша Абхинавы. 

Сознание и ум, как средства освобождения есть в джньяна йоге в рамках шайва и шайва-сиддханты. Проблема  традиций, сконцентрированных на уме, лежит в другом. Проблема в том, что чит ставят на верхний уровень иерархии в процессе манифестации вселенной. Поставив сознание на самый верх, его наделяют качествами кааранатвы во всех смыслах. Получается космо психизм, как у Абхинавы. Я удивляюсь, как догма необходимости строить иерархии и верхний уровень делать самым крутым во всех отношениях, приводит к необходимости потом придумывать и оправдывать софистикой не существующие причинно-следственные связи между элементами иерархии подобии того, что божественное сознание стало причиной земли. Признав ценность сознания, его сразу надо поместить в начало. Наверное ни одна традиция не делает начало простым, примитивным, грубым. Начало - всегда божественно. А сознание человека в крайней точке эмансипации  как то должно стать  тождественно началу, богу и причине всего. Иначе никак. Я вижу в этом подходе ошибку отождествления начала с богом, начала и сознания. Иерархия индуизма от бога до земли - это для меня скорее иерархия ценностей человека, но никак не реальное положение вещей и тем более не процесс космо генеза.