Ganga Light गङ्गाभा Сияние Ганги

Мне представляется, что современная духовность, магия не выходит за рамки наук о психике и мозге. Изучая древние тексты, тантры в частности, с описанием магических приемов, обращаешь внимание на то, что они невероятно техничные и очень ограниченно говорят, если вообще хоть что-то упоминают, о состоянии человека, о его эмоциях и психике. В современной же духовности наиболее вкусными и привлекательными аспектами являются параллели древних образов с психическими состояниями человека. Например, чакры у нас непременно должны соответствовать каким-то психическим состояниям, боги должны олицетворять какие-то психические могущества и силы, мы любим и выбираем те места в текстах, где описываются уровни переживания, внутренний опыт. Мы обожаем кашмирский шиваизм отчасти потому, что там много сказано о сознании и внутренней жизни человека. Современные исследователи духовных миров с жадностью читают те немногие описания внутренней жизни, внутренней дисциплины и в более древних текстах, где сказа

Из Джаядратхаямалы, шатка 2. Бхайрава говорит: А сейчас я тебе поведаю о другой традиции, предназначенной для тех, кто родился в семействе нагов (полубожественных существ).  Результат этой медитации то, что медитирующий попадает в великую обитель (нагов). Следует медитировать на прекраснобедрую, ужасающую, с приплюснутым носом, обнаженную, с волосами торчащими в разные стороны, держащую флаг с изображением метлы, рожденную в солнечной династии, занятую делами, громко смеющуюся прекрасную Бхайрави. Удалившись в леса предков (= в место кремации/шмашан), следует исполнить ритуал жертвоприношения этой прекрасной Бхайрави. Ей следует делать подношения прекрасных, благоухающих цветов и божественного наилучшего мяса. Так следует совершать огненные подношения женщине, плетущий гирлянды, которые приносят победу. Если жертвоприношение совершается тысячу раз, то в результате можно достичь состояния Байравы. Практик превращается, или обретает ужасающую форму Бхайравы, ко

Гимн [обретения формы] подобной Бхайраве (составлен - Кшемараджа, перевод: Мира) dahanajalāmṛtalekhāviṣādi bibhrat tvam ādiśyasy etat | viśvaṃ virudhdam api saccidrūpe mayi virudhyate naitat || Держа огонь и воду, или поток нектара и яда, ты учишь этим: «Хотя мир [состоит из] противоположностей, этот мир не вступает во мне в противоречие, [будучи] по природе бытием и сознанием». niḥśeṣahṛtasārā mayy eva jagatsthitiś cidekaghane | iti khaṭvāṇgakaraṅkodvāhanacchalato dadāsy ājñām || Тем, что [ты] вздымаешь череп на дубинке (кхатвага-каранга), ты заявляешь: «[Энергия] поддержание мироздания есть суть без остатка растворенная во мне, кто состоит только из сознания».  śāktāṇḍakhaṇḍamadhye viśvarasāḥ sarvam ahaṃ pibāmi sadā | vyañjayasi narakapālagarudhiramiṣād etad iva me ’ntaḥ || Чашей из человеческого черепа, наполненной кровью, как если бы это было во мне / = как будто бы я [держал эту чашу], ты показываешь: «Я всегда пью су

Бога характеризуют как всеведающего, сарваджньйа (सर्वज्ञ - सर्व्वं जानातीति). Это понятие широко обсуждается шайва мыслителями. Так как в жизни мы не наблюдаем подобного явления ,то всеведение остаётся чисто умозрительной категорией. Поэтому существует множество теорий, что это такое , всеведение , и как оно выглядит. Кто-то считает , что раз есть некое качество, то его можно увеличивать до бесконечности. Например, есть некая маленькая сила и большая по сравнению с ней сила и, соответственно, есть некая бесконечно сильная сила. Существует тепло и больше по сравнению с ним тепло или даже жар и, соответственно, должен существовать некий бесконечно огромный жар. По аналогии знание может быть маленькое, ограниченное и большее по сравнению с ним знания. Соответственно, должно существовать некое безграничное знание. Проблемы с таким способом мышления заключается в том, что принцип, что если есть нечто маленькое, то должно быть то же самое, но бесконечно большое, не работает со всеми

Pāśa – оковы, узы, путы – важный термин доктрины Шайва, встречающийся в самых ранних из дошедших до нас текстах. С этим термином явно связан ритуальный  предмет pāśasūtra (см. Svacchanda 3: 163f) - нить, которая используется в ритуале как образ / символ тела и души которые нужно избавить от пут / уз / оков ка´рмана (ограничивающих действий). Очищение от ка´рмана в разных мирах / на разных уровнях универсума выполняется, используя шнур в ритуальном действе посвящения. Получающему посвящение повязывался шнур на большой палец ноги. На шнуре были завязаны узелки (grantha), символизирующие препятствия в прохождении на более высокие уровни. Этот шнурок тайно снимался с посвящаемого ночью, разрезался на кусочки в месте узелков и сжигался в ритуальном огне, как акт избавления от оков. Скорее всего шнур, как и многие другие ритуальные шнуры, состоял из трех нитей и также возможно, что слово «pāśa» использовалось в сложном слове (самасе) во множественном числе, потому что существует

1) Килакам означает клин или ключ к мантре. कीलक буквально значит - булавка, шпилька, шип, гвоздь, клин, колышек, на который навязывают корову. Килака манрта как бы фиксирует, "пригвозджает" мантру и делает ее тем самым эффективной здесь и сейчас. Дает килака мантру Гуру - учитель-для того, чобы проявить энергию мантры. Килакa мантра обычно включена в описание мантры, где уже есть ее Риши - создатель, Божество - покровитель, Чхандас ( манера произношения, скорость и метод произношения, ритм декламации мантры (alap) и т. д). Иногда килак сообщается в форме устного предварительного наставления / инструкции. Когда мудрец создает мантру, то он создает ее с предварительным условием, что «без произношения определенного слова перед мантрой практика мантры не будет плодотворной», и простое пение мантры не окажет никакого влияния эффкта Такое слово называют килака-мантрой, то есть клином или ключом к мистической загадке. Только когда мантра повторяется вместе с килакой, она оказыва

Транслитерация: 1. ? s'reyes'tu . sambat* 7589 . sambat* 759 . ka-ti cavadasi- pun*i-s'i- . ma nu ru pa- tya- manideva, sani vande, ra-yati ha va- hu va tya- na ra-ma . bhimara-ja 2.manira-ja . gopira-m*ma . duva-lasiha . bhim*ra-ja . vis'vasim* . vihnaketa . ma-tra- lupini . herati . gokanya- . bhadramati- . manomati-. gomati 3.tukuniju . lakahmi. Перевод: [На Удачу]. Эра7595 . Эра7595 759. Картира (темный / яркий) 14-й - 15-й лунный день ... Проветствие Санидеве. (Дар сделан): (Отцами): (Тиа-на) ра-ма, бхи-мара-джа, Человек * ира-джа, Гопи-ра-ма, Дува-ласим * га, Бхи-мара-джа, Вис'васим * га, Вис 'n * uki-rti (вместо Бихнакета). (Матерями): Лупини (вместо Рупина * i-), Герати (вместо Гера-вати) Гоканья, Бхадрамати, Маномати, Гомати, Тукуниу-Лакамми (вместо Лакса * Ми-) Эта Паубха - или тантка по-Тибетски - видимо написана для свасти-шанти Шани, умиротворения планеты сатурн, одного из девяти Граа (планеты). У господа Шани четыре

В зависимости от слова, восклицания, на которое оканчивается мантра, мантры делятся на ДЖААТИ, шесть групп (Тантрикабхидханакоша, том 2, стр. 268). Деление  присутствует в основном  в разных Шайва (Шайва-сиддханта, Веданта, Бхайрава-тантры) и в тантрической Вайшнава традиции Пааньчараатра.  Шайва тексты: Паратримшика  6.36, Кирана-агама 16.41-42, Мригендра-агама, кальпа 1.7, Сваччханда-тантра 1. 71 c-72, Пурвакамика-агама 2.1 5 -167 и 4.173, Шайва-агама-парибхаша-маньджари 6.21  и Пааньчараатра: Джаякхьясамхита 7.43; Парамашварасамхита 24.18; Нарадиясамхита 5.l 00ab. 1) नमः namaḥ - мантра поклонения и повторения имен богов. • नमस् namas - ср. род – नम-भावे असुन् - аффикс asun в смысле «состояние поклона» - поклон, поклонение, приветствие,   почитание… Безмятежное и спокойное состояние антахкары, полное принятие и умиротворение божества мантры. 2) स्वाहा svāhā - мантра подношений богам, особенно подношений в огонь • स्वाहा спорной деривации ( = सु + आ + √ ह्वे

Навадурга, Непал, обложка манускрипта Девимахатмьям. Я научу как поклоняться Махадеви в течение девяти дней. Нужно поститься и поклониться Ей под этими божественными именами: [1] Ума, [2] Богиня Катяйaни,[3] Дурга, [4] Рудра, [5] Субхадрика, [6] Каларатри, [7] Махагаури , [8] Ревати, [9] Бхутанаика, [10] Арья и [11] Пракритирупа, также [12] предводительница ган (gāṇānāñ caiva nāyikā). Так следует поклоняться [ей] с этими именами в обе половины месяца. Всегда следует поклоняться божественной [богине] (варада) с благовония, цветами, ладаном, тканями, украшениями, драгоценностями, подарками, отношениями (упахарайи), плодами, корнями и фруктами и различными видами явств. (106c-110) [Следует поклоняться богине], соблюдая пости употребляя только воду, цветы, кашу, высушенные рисовые зерна (ладжам) с шелухой (садханакам), кислое молоко (кшира), свежие молоко, плоды, фрукты, листья, зеленые овощи, семена кунжута [или] свежевыжатое масло семян кунжута (халим). Также можно употреблять

(Перевод с санскрита и примечания Димешвара). Шайлапутри-дхйанам (медитация на богиню/форму Дурги Шайлапутри (,,Дочь гор‘‘)) из Навадурга-дхйанам (медитации на девять форм Дурги) из Шритаттванидхи: atha navadurgāṇāṃdhyānam  tatra śailaputrīdurgādhyānam  vaṃde vāṃchitalābhāya caṃdrārdhakṛtaśekharām ||  vṛṣārūḍhāṃ śūladharāṃ śailaputrīṃyaśasvinīm || 51 ||( śrītattvanidhiḥ, kṛṣṇarāja vodeyar) Вот медитация на девять Дург (- форм Богини Дурги). (Как первая) в ней (дана следующая) медитация на Дургу-Шайлапутри (,,Дочь гор‘‘ – 1-ю из 9-ти форм Дурги): ,,(Я) почитаю для достижения желаемого славную (Богиню) Шайлапутри (,,Дочь гор‘‘) с полумесяцем на верхушке/макушке головы, сидящую на быке, держащую копье (/трезубец). || 51 ||‘‘  Примечание: При переводе этого стиха я ознакомился с его переводами на англ. и рус. в интернете. Из нескольких переводов этого стиха, найденных мной там, единственным весьма точным, почти дословным является его перевод Arjun Kanagal и Animes

Храм Навадурги, Бхактапур, Непал Нава Дурга означает девять Дург, состоящих из Махакали, Кумари, Варахи, Брахмаяни, Махешвари, Вайшнави, Индрани, Махалакшми и Трипурасундари. Дурги - это различные проявления Парвати, супруги Шивы. В ритуале они символизируют жизненную силу. Ритуал начинается с Дашаина в октябре и заканчивается в Бхагасти в июне. Со дня Бхагасти все божества в Непале живут не на земле, а под водой вплоть до Гатхамуги Чаре. Чуть менее пяти недель спустя. В день Гатхамуги Гаты берут с поля черную глину и возводят Линга Шивы. Часть этой почвы оставляют и храняет, чтобы бы добавить к новым маскам. Гаты, т.е. маски-танцоров, музыканты и священнослужитель отправляются к богине Таледжу с новым набором масок, ритуально сделанных из специальной глины, смешанной с пеплом предыдущих масок и с черной глиной, оставшейся от Шива-Линга, сделанного в день Гатхамуга Чара. В ночь Дашаина (т.е. Дашера, 10 ночь) Кармачарья (священнослужитель) наделяет маскам жизненной силой. Симво

Махишасурамардини, обложка Девимахатмйам, Непал На  девять форм Дурги можно посмотреть как на девять  моментов в жизни Парвати,  супруги Шивы.  Эти девять форм рассказывают историю их взаимоотношений,  а также символизирует собой  этапы восхождения от обычной человеческой формы к Абсолюту.  Как этапы  духовного восхождения,  эти девять форм могут  ассоциироваться с и символизировать собой также  любые  другие способы описания этапов духовного роста,  как например вохождение энергии Кундалини по чакрам. Шаилапутри Первая ночь  Имя «Шайлапутри» буквально означает дочь (путри) горы (шайла). Она известна как Сати Бхавани, Парвати или Хемавати, дочь Химавата - правителя Гималаев. В некоторых священных писаниях, таких как Шива Пурана и Деви-Бхагавата Пурана, история матери-богини описана следующим образом: После сожжения себя как Сати на жертвенном огне своего отца Дакши за оскорбление Дакшей супруга Сати Шива, в своем следующем рождении она воплотилась как Богиня Парвати,