К Даттатрея Джаянти 2013
Даттатрея считается Ади Гуру (изначальным учителем) в ряде
традиций. Он рассматривается как Парамешвара (высший господь) в аспекте
учителя, дающего знания мудрецам (риши) и людям.
Почитание Даттатрейи пришло из глубокой древности и отражено
во многих писаниях, в первую очередь в упанишадах и пуранах, где он восславляется как
сам абсолют и именуется Махавишну, Нараяна, Махешвара, Шива.
Во многих писаниях Даттатрея входит в их перечни великих душ и явлений Бога (парамаханса, прадурбхава) и в
некоторых пуранах он входит в перечни аватаров Вишну. Так, согласно Бхагават Пуране, он является шестым (как это указано в Iм и в VIм разделах этой пураны) или четвертым (как это указано во IIм разделе этой пураны) аватаром
Вишну, согласно Брахма Пуране – пятым ит.д.
Даттатрея считается также учителем йоги. Как об учителе,
дающим знания йоги/аштанга-йоги ученику Аларка/Анарка о нем рассказывается в
Брахма-,Бхагават-,Гаруда и Маркандея-пуранах.
Даттатрея также именуется и описывается как Авадхут. Его
наиболее древняя дхьяна, где он в частности именуется и описывается как авадхут
содержится в Шандильопанишаде как цитата из некого еще более раннего текста: ,,
Тот, кто постоянно почитает Даттатрею, который является Богом богов,
изначального, благого (шива), спокойного (шанта), тело которого подобно синему
камню индранила, наделенного собственной чудесной силой (майа), Господу
мира/вселенной, Авадхуте, чья одежда – это стороны света/голому (дигамбара), все
тело которого покрыто пеплом, со спутанными волосами, наполняющего собой
все/всепроникающего, с четырьмя руками и
прекрасным телом, с глазами, подобными (лепесткам) лотоса в полном цветении,
хранилищу йоги и знания, наставника мира, почитаемого с любовью йогинами,
милосивого к преданным, всевидящего/наблюдающего все и почитаемого сиддхами,
освобождается от всех грехов и достигает окончательного освобождения.‘‘
(Шандильопанишад, III).
Существует направление маханубхава, в котором Даттатрея
является главным объектом почитания/медитации и именуется Махавишну. В этом
направлении используется вышеприведенная дхьяна.
Даттатрея является также главным объектом
почитания/медитации в Даттатрейя Упанишаде, рассказчиком которой является бог
Брахмаа. В этой Упанишаде ему посвящен ряд мантр и он в частности описывается
как абсолют, подобный семени баньянового дерева, в котором содержится весь мир,
как Нараяна и как имеюший три формы, а также как океан знания, обнаженный
святой, ведущий себя как ребенок, унматта, дарующий наслаждение и освобождение.
В некоторых писаниях, например в
Шандильопанишад и
в Маркандея Пуране, рассказывается о том, что Даттатрея был рожден как сын риши
Атри и его жены Анасуйи. Само имя Даттатрея, согласно Бхагават Пуране, означает
,,данный Атри‘‘ (дата-атрея). В третьей главе Шандильопанишад рассказывается о
том, что Атри очень хотел, чтобы у него появился сын и усердно молился об этом.
В результате, сияющий (джйотирмая) абсолют (парабрахма)
родился как сын Атри и Анасуйи. Эта история в разных вариантах и подробностях
содержится в ряде пуран. Согласно Маркандея и Шива Пуранам, у Атри и Анасуйи
родились три сына – Сома (или Чандра), Датта и Дурваса. При этом говорится о
том, что Сома (Чандра) был (частичным)
воплощением Брахмы, Датта – Вишну и Дурваса – Шанкары (Шивы). Согласно
Маркандея Пуране, Анасуя зачала их от
семени, которое возникло из свечения, изошедшего из глаз ее мужа Атри. В Шива
Пуране сказано, что Атри, желавщий, чтобы у него родился сын и совершавший
тапасью (аскезу), почитал только одного высшего бога, но, вознаграждая его, бог
явился в трех формах (Брахмы,Вишну и Шивы).
Большое распространение получило почитание Даттатрейи как
воплощения Тримурти (Брахма,Вишну,Шива).
В различных шайва-шакта традициях, таких как натха, каула,
агхора, шри видья, а также в некоторых вайшнавских традициях, Даттатрея
является великим учителям этих традиций в том или ином образе и передает им
божественное сокровенное знание.
Даттатрею восславляют авторы или рассказчики некоторых
текстов, таких как Авадхута Гита, Дживанмукта Гита, Трипура-рахасья,
Гандхарва-тантра.