Капалики. (статья Юдит Терсек)
Хотя нам не известно
ни одного произведения написанного капаликами, все же это антиноминальное движение шиваитов носящих череп и использующих
атрибуты Бхайравы - устрашающей формы Шивы, когда-то было распространено на территории, простирающейся от
Кашмира и Непала до тамилоговорящего юга. Самое раннее упоминание о капаликах
встречается возможно в «Саттасаи» Халы, датируемом 3-5 столетиями н.э. (Lorenzen, 1991, 13), но большинство наших текстовых источников относятся к периоду с 7-го по 12-е столетие н.э.. Поскольку источники,
рассказывающие о доктрине и ритуальной практике капаликов, в основном носят
косвенный характер, зачастую бывает очень сложно отличить выдуманные и
предвзятые элементы в их описаниях от того, что действительно правда.
Кроме того, проблематично само это
название . В большинстве случаев употребления слово «капалика»
может попросту означать того, кто постоянно носит череп или черепа, или
имеет дело с черепами. Таким образом, это слово использовалось и
в смысле «рабочий кремационной площадки» (Sanderson,2009,294).
Согласно всем
имеющимся сведениям, капалики носили с собой череп, имитируя тем самым
Бхайраву, убийцу брахмана. Согласно ортодоксальным предписаниям, убийца брахмана
должен был искупить свой грех, живя вне общества на протяжении двенадцати лет и
нося череп в качестве чаши для подаяний и палку, наверху которой был череп.
Однако капалики были не единственными шиваитами, которые придерживались такой
практики. Так же делали и лаакулы или кааламукхи, другой шиваитский орден
странствующих аскетов, чьи писания не сохранились. (Форма «каалаамукха»
встречается в нескольких южно-индийских источниках и этот вариант написания
является распространенным в академической литературе, однако правильной и
современной формой является «кааламукха» (см. Sanderson, 2006, 151)). Более того, некоторые
последователи тантрической шакта традиции также использовали практику ношения
черепов и другие практики капаликов, что делает неясным, чем они
отличались от первоначальных капаликов.
Учитывая
вышесказанное, можно выявить два религиозных значения слова капалика. Первое,
употребляющееся в строгом смысле слова, обозначает особый шиваитский
аскетический орден, имеющий близкое отношение к лакулам и пашупатам. Второе,
употребляющееся в более широком смысле слова, относится к кому-либо
практикующему тантру (обычно к шактисту), который перенимает обряд и, возможно,
другие практики у первоначальных капаликов.
Лакула
Прямыми предшественниками
капаликов были лакулы, которых называют также каламукхи или махавраты. (Sanderson, 2006). Они были первой шиваитской сектой,
практиковавшей обет махаврата (дословно - великий обет, также называемый
капалаврата – ритуал с черепом, локатитаврата – ритуал выхождения за пределы
мира, махапашупатаврата – великий обряд пaшупатa), соблюдение которого требовало полного
уподобления Бхайраве. Помимо ношения чаши из черепа, они носили священный шнур
(яджнопавиита), сделанный из волос трупов, и украшали себя аксессуарами,
сделанными преимущественно из человеческих костей: ожерелье, серьги, браслеты, украшение для волос (шикхаамани). Украшения из
костей вместе со священным шнуром были названы пятью символами (панчамудраа), к
которым в качестве шестого символа был добавлен пепел. (Sanderson, 2005, 119). Пеплом покрывали тело, эта
практика возникла с появлением пашупатов. Лакулам также надлежало носить посох,
увенчанный черепом (кхатванга) и медитировать на Рудру (см. Шива), который рассматривался
пребывающим во всем и чьим высшим проявлением считался Дхрува.
Практике махаврата
предшествовала инициация в традиции лакула, после которой от посвященного требовалось
понимание космической иерархии, состоящей из 11-ти уровней и медитация на нее.
Эти уровни включали в себя уровни учения пашупата и основывались на них.
Позднее эти уровни были расширнны вверх и несколько изменены агамическими шиваитами. Посвящение в лакулу
включало в себя в качестве подготовки передачу ученику пяти брахмамантр
ведического происхождения (эти мантры были связанны с пятью различными формами
Шивы), которые также использовались и пашупатами. Исходя из нескольких
разрозненных упоминаниях об этой инициации, представляется, что функционально
она была похожа на агамическую инициацию: она давала начало процессу, который допллнялся последующей практикой, приводящей впоследствии к освобождению. В отличие от пашупата инициации, она включала в себя
ритуальное очищение космической иерархии, но еще не включала огненные ритуалы,
предписанные агамами. (Sanderson, 2006, 189-194; see Shaiva Agamas).
Таким образом,
насколько это возможно установить при отсутствии каких-либо сохранившихся текстов, последователи лакула частично основывали
свою теоретическую и ритуальную систему на системе пашупата,
которую они развили дальше. Они признавали писания пашупатов и добавили к ним
свои собственные: праманы (авторитеты/руководства), из которых нам известны
только названия и одна краткая цитата. Создается впечатление, что их поучения
относительно доктрины, ритуала и практик
представляют переходный период между пашупатами и агамическими шиваитами. (Sanderson, 2006, 199-207).
Название лакула
указывает на то, что последователи этого направления, так же как и пашупаты,
признавали Лакулишу, воплощение Шивы, в качестве своего наставника. Однако
возможны различные предположения по поводу причин, побудивших их принять именно
это название. Возможно, таким образом лакулы провозглашали, что они более
близки к изначальному учению Лакулиши, нежели пашупаты, которые, по их
собственным воззрениям, получили доктрину от разных непосредственных учеников
Лакулиши.
Доктринальный
вопрос, по поводу которого лакулы не соглашались не только с пашупатами, но и с
другими шиваитами заключался в том, каким образом понималось
отождествление (саматаа/саамья) с Шивой, которое должно было происходить в
момент освобождения (мокша). Согласно общераспространенному мнению, первое
упоминание которого относится к Садйоджйотам (конец 7-го или начало 8-го
столетия), пашупаты заявляли, что тождественность с Шивой достигается
посредством перенесения на себя его качеств (гунасамкраанти), в то время как
лакулы верили в то, что всеведение Шивы, без его всемогущества, возникало (утпатти) в индивидууме из ничего (Sanderson, 2006, 180-182, 192-199).
Как уже было сказано
(Sanderson,2006,182-184),
кааламукхи или каалаамукхи (букв. «чернолицые»), о которых известно
преимущественно из южно-индийских надписей 9-13 столетий, идентичны лакулам.
Говорят, что они не только покрывали свое тело пеплом, но и ели его и почитали
Рудру в сосуде, наполненном алкоголем.
Сома-Капалики
Следуя за пашупатами
и лакулами, капалики образовывали третью группу странствующих аскетов (вратин,
в противоположность домохозяинам), распространенную внутри шиваизма. Поскольку
слово «капалика» может быть понятно двусмысленно, у этих капаликов было более
специфическое название, которое включало в себя некую форму слова «сома»
(нектар/ амброзия/луна; см.intoxication).
Таким образом, сома, саумья или сомасиддхантин (последователь учения
сомы/сомасиддханты) были альтернативными названиями не-тантрических или
пред-тантрических капаликов; существует даже такое странное составное
обозначение как сомаджанакапали (капалика из народа/людей сомы), встречающееся
в (неопубликованном) кашмирском тексте «Джайадратхаямала» (3.35.33). Такие
имена, содержащие в себе слово сома, часто замещают слово «капалика» в
аналогичных тантрических и пуранических списках и других источниках, которые
перечисляют различных практиков шиваизма (махешваров).
Раннее шиваитское
агамическое писание, «Сарваджняноттара», обозначает место сомасиддханты в
космической иерархии сразу над пашупатой и лакулой,
на уровне Ишвары. Причем пашупаты достигают лишь уровня множественности (майа),
а лакулы – знания (видья). Сомасиддхантины обычно упоминаются в шиваитских
тантрических источниках сразу после лакулов, как, например, в
«Джайадратхаямале» (1.45.83), в которой ритуал сомасиддханты стоит в списке после ритуала каламукхов. В
(неопубликованном) тексте «Бхайравамангала» традиции каула доктрина
сомасиддханты стоит в списке после лакула. Подобным образом, Капалики и лакулы помещены рядом в
«Джаярадхаямале» (1.33.17), как и капалики и каламукхи в «Шатсахасрасамхите»
(3.75). Д.Н. Лоренцен (1991, 7-10) приводит в виде таблицы список,
представляющий распространенную классификацию четырех шиваитских сект, а
именно, пашупата, лакула, капалика и агамические шайва, а также дальнейшие
параллели из пуран и некоторых других текстов.
Эти перечни не
только наводят на мысль, что капалика и сома или сомасиддхантины – это
синонимы, но и позволяют предположить, что эти практикующие были близко связаны
с лакулами и в меньшей степени с пашупатами. Их близкая доктринальная связь
подтверждается одним из самых важных из сохранившихся документов о капаликах –
надписью на медной пластине, найденной в Малхаре, Чхаттисгархе, которая
датируется примерно 650 н.э.. (См. Bakker,
2000, 6). Вот соответствующий отрывок из этой надписи:
«У Шивы восемь
воплощенных форм (мУртьяШТау) (и восемь) повелителей подразделений
(виграхешвара). 66 Рудр являются воплощенными формами Гаханеши («Господа
бездны»), они даруют освобождение разных видов в каждую эру. Теперь, с приходом
кали-юги, Шива снизошел в этот мир как Господь Лакулиша. Он родился в семье
брахмана по имени Сомашарман («Чье прибежище Луна»), был посвящен им в
махаврату и стал Джагадинду («Луной Мира»). Затем он дал посвящение Мусалисе.
Затем, в соответствующее время, уважаемый Бхимасома, ученик Теджасомы, учителем
которого был Рудрасома (также был посвящен) в соответствии с традицией,
исходящей от Сомы».
По вышеперечисленным именам, которые давались во
время посвящения, видно, что в этом тексте речь идет о сомасиддхантинах. Два
капалика, о которых повествуется в «Маттавиласапрахасане» (Фарсе о Выходках
Пьяниц), написанном в начале 7-го века, тоже названы Сатьясома и Дэвасомаа.
Таким образом, окончание «–сома» скорее всего прибавлялось ко всем именам,
дававшимся во время посвящения. Такая практика не является единственной в своем
роде. Так несколько шакта тантр предписывают, что все посвященные должны носить
имена, оканчивающиеся на шакти, не зависимо от пола и касты.
В вышеприведенном
отрывке вначале упоминаются восемь воплощений (мурти) Шивы, затем восемь
виграхешвар - повелителей подразделений и, наконец, Гаханеша - повелитель
бездны, как воплощения самого божества. Все эти имена известны из шиваитских
писаний, но они возвращают нас обратно к космическим уровням, как их описывают
лакулы. (Sanderson, 2006, 200-201).
Эти восемь
воплощений (муртьяштака) идентичны с восемью видьешвара
(владыками знания) (напр. в «Сваччханда тантре» 10.1161-1162): Ананта,
Сукшма, Шивоттама, Эканетра, Экарудра, Тринетра, Шрикантха, Шикханди. В системе
лакулов они помещены сразу под двумя высшими формами Шивы (Дхрува и Теджиша), в
чистой части вселенной. Следующая группа восьми повелителей (виграхешвара)
связана с так называемыми восемью
частями (виграха), которые представляют собой верхнюю часть
нечистой вселенной лакулов. Их имена, среди которых есть четыре ведических,
известны из текста «Матангапарамешвара» (1.8.83-5): Шарва, Бхава, Угра, Бхима,
Бхасман, Антака, Дундубхи, Шриватса. И наконец, Гаханеша, повелитель бездны,
расположен ниже в нечистой вселенной, но сразу над 25-ю космическими уровнями
материального мира, перенятыми из системы санкхья.
Все эти воплощения
Шивы появляются на границах различных частей
вселенной согласно системе лакула и это наводит на предположение, что не только
имена были заимствованы у лакулов, но и части вселенной были переняты без
изменений.
Упомянутые 66 Рудр,
которые являются воплощениями повелителя бездны, встречаются в
«Джайадратхаямале» (1.9.448-460) как 66 Бхава. (Sanderson cited in Bakker, 2000,
9-10). Они являются шиваитскими
гуру, образующими две группы. Первая группа из 28-ми Шив начинается со Швета и
заканчивается Сомешей и Лакулишей. О них
говорят как о дарующих и понимание священных текстов и милость Шивы, то есть
освобождение посредством посвящения, согласно прамана системе знаний, другими
словами, согласно системе лакула. Также говорят, что они способны даровать
милость Шивы немедленно, но только в редких случаях. Список имен в основном
согласуется с перечнем проявлений, которые можно найти в ряде описаний системы
пашупата. Вторая группа, включающая в себя 38 Рудр, начинается с Варешвары и
заканчивается на Вашаткаре. Их признают дарующими непосредственную милость Шивы
(садьо‘нуграхакартРтва), то есть они могут дать немедленно освобождающую
инициацию; они также предлагают бхайравические учения (бхайравааптаправактаара).
Провозглашая этих 66
Бхава своими наставниками и проявлениями Шивы, капалики достигали двух целей.
Во-первых, они ассоциировали себя с пашупатами и лакулами, провозглашая их
линию преемственности учителей как свою собственную. Во-вторых, они продолжали
этот список своей более длинной цепочкой учителей (гуру), которых они
определяли двумя способами: (1) приписывая им бхайравические учения и (2)
утверждая, что они были единственными, кто постоянно даровал немедленное
освобождение (через инициацию). Однако, нет никакой уверенности в том, что эти
принципы были действительно принципами капаликов. Как гласит приведенная
надпись, капалики признавали существование 38-ми дополнительных гуру, но
утверждения относительно инициации и бхайравических учений могут также принадлежать
к версии этой истории согласно «Джайадратхаямале».
Какой бы ни была
функция этих 66-ти Рудр, очевидно, что сомасиддхантины получили свои знания от Сомашармана. Согласно
приведенной надписи, Сомашарман инициировал воплощение Шивы, Лакулишу, в следование
обету махаврата. Возможно Сомашарман также дал Лакулише и имя Джагадинду при
инициации, (если не интерпретировать его просто как эпитет), вторая часть
которого, « -инду» является синонимом слова «сома», Луна.
Затем Лакулиша
инициирует Мугалису. Возможно, что Мугалиса – это форма какого-то пракрита
(языка), соответствующая (имени) Мудгалеша или Мудгалиша, который очень
возможно идентичен Мусалеше из малоизвестной секты Маусала. (Bakker, 200, 7). Однако, не следует полагать, что
последний был знаменитым передатчиком (знаний) капаликов. Текст также позволяет
нам понять, что традиция сома была передана или самим Сомашарманом, или
Лакулишей как маусалам, так и капаликам по отдельности; или, что Мусалиса был
лишь одним из нескольких гуру в линии преемственности, с которыми соотносили
себя капалики.
Более того, эта версия происхождения Лакулиши
выявляет признаки присвоения традиции пашупата-лакула и попытку
продемонстрировать превосходство традиции сома-капалика. Так, о Лакулише,
который также провозглашается находящимся у истока традиции пашупата самими
пашупатами, нигде больше не сказано, что он был посвящен в махаврата, и только
в этой версии капаликов он достигает полностью легитимного статуса посредством
его инициации в махаврата. В связи с тем, что Сомашарман дает посвящение
Лакулише, тот становится не просто практикующим махаврата, но и капаликом. Тот
факт, что Сомашарман является здесь гуру Лакулиши, позволяет традиции капалика
считаться более древней и быть представленной как более престижная или изначальная.
Легитимизация Лакулиши посредством посвящения его в традицию сома-капалика
также подразумевает/намекает на то, что все те, кто признавали Лакулишу как
своего основателя, а именно, пашупаты и лакулы, могли рассматриваться с точки
зрения капаликов как отклонившиеся (от своей изначальной традиции) капалики.
Помимо утверждений, содержащихся в этой надписи,
также известны несколько дополнительных деталей насчет капаликов,
преимущественно из литературных источников. Из текста «Маттавиласапрахасана» мы
узнаем, что капалики, подобно тому, как это практиковалось в других
аскетических орденах, должны были отказаться от своего имущества или раздать
его (самвибхаага). На теле они носили только набедренную повязку (каупиина), а
при себе имели только бхайравические атрибуты, в которые входили чаша из черепа
и, возможно, змеиная кожа (ахичамма, представляющая один из атрибутов Шивы –
змею) вместо брахманического шнура (яджнопавиита). В отличие от других
аскетических направлений, капалики видимо допускали женщин к получению полного
посвящения: так Девасомаа (ж.) выступает в роли компаньонки Сатьясомы,
полностью участвовавшей в ритуалах.
У капаликов видимо
было строгое правило – всегда говорить правду (сатья) (Hara,1975,259). Это правило неоднократно
повторяется в вышеприведенном шуточном произведении его главным героем
Сатьясомой. Надпись 1050 года из Коланупаки (Андра-прадеш), описывающая дар от
сома-капалика по имени Сомибхаттарака, характеризует его как «сокровищницу
правдивости и аскетизма» (сатьятапонидхи) (Lorenzen, 1990, 233-234). Эта надпись еще раз
подтверждает тот факт, что капалики носили пять или шесть знаков отличия,
вместе с чашей из черепа и посохом с черепом наверху. Перечень атрибутов также
включает три инструмента, которые, возможно, использовались в ритуалах: барабан
в форме песочных часов (дамару), барабан мриданга и кахала (возможно, очень
большой барабан). Утверждается, что Сомибхаттарака, который был главой
(стханадхипати) местного храма Шанкарешвары, поклонялся Шринатху.
Как лакулам
надлежало есть и пить все без разбора (как это делали пашупаты в последней
части своего ритуала), так и капалики поглощали все что угодно, включая мясо и
объедки. И это, и то, что они использовали атрибуты мест кремации и ритуалы на
местах кремации, подразумевало, что с брахманической точки зрения капаликов
считали нечистыми. Брахман, которого коснулся капалик, вынужден был принимать
ритуальное омовение, чтобы очиститься, как свидетельствует, например,
произведение Калханы «Раджатарангини». (3.369).
Однако сложно наверняка
установить, какие нечистые ритуалы были предписаны и выполнялись капаликами.
Описание капаликов в литературных трудах может быть предвзятым и стереотипным,
в соответствии с поэтическими условностями (Hara, 1975, 259). Также возможно, что некоторые драматурги,
особенно поздних периодов (когда сома-капалики уже, возможно, не были частью
общей религиозной картины), перепутали
сома-капаликов с некоторыми тантриками, чьи ритуалы и учения были близки учению
и ритуалам сома-капаликов и, возможно, основаны на них. Вот несколько практик,
приписываемых капаликам: использование и употребление алкоголя, человеческие
жертвоприношения, предложение человеческой плоти, крови, мозга, и тому
подобного божеству, медитация на свое «я» как располагающееся в вульве (что возможно
указывает на сексуальные ритуалы); достижение сверхъестественных сил (сиддхи),
таких как видение прошлого, настоящего и будущего, привлечение или убийство
кого-либо и тому подобное. Их верховный бог – (Маха)Бхайрава и они также
поклоняются ужасающим богиням, таким как Чамунда (см. Кали). Также часто
говорится, что Капалики бродили вокруг горы Шрипарвата или часто бывали там.
Эта гора идентична сегодняшней горе Шрисаилам в Андра-прадеше, где находится
Малликарджуна джйотирлинга (особенно священный линга, который, как
утверждается, создан из света и является самопроявленным) (Bisschop, 2006, 201). Согласно интерпретирующей
литературе, капалики полагали, что окончательное освобождение достигается
посредством одержимости (аавеша) их избранным божеством.
Практики капаликов в ранних тантрах
Одержимость
божеством (аавеша), практика махавраты и образы мест кремации также были явными
чертами некоторых шактистских текстов, написанных до 12-го века, таких как
«Брахмаямала» или частей «Джаядратхаямалы». Следовательно, они, видимо, очень
близки к тому, что мы можем считать принципами капаликов. Эти тексты,
несомненно, не являются писаниями сома-капаликов, но возможно они были сильно
подвержены влиянию практик сома-капаликов и, возможно, считались
капалика-текстами в широком смысле этого слова (Dyczkowski, 1989, 29-31; Sanderson, 1988, 668-678). Границы между тем, что было
сома-капаликой и что было тантрическим, часто были неясны. Это показывает,
например, тот факт, что Кширасвамин, комментируя тезаурус Амары (Амаракоша
2.7.25), считает слово «капалин» синонимом слов «тантрика», «махавратин» и
«сомасиддхантин» (Handiqui,
1956, 640).
Если роль 66 Рудр
сома-капаликов действительно была такой, которую «Джаядратаямала» приписывает
им, то в таком случае группа 38-ми Рудр была задумана капаликами как
мифическими авторами бхайрава-тантр. Другой, намного более поздний источник,
«Видйапариная» Анандараямакхина (драма, написанная в 17 веке), также
приписывает бхайрава-агамы сома-сиддхантинам (Handiqui, 1956, 641). Соотнесение бхайрава-агам с
сома-капаликами возможно происходит из путаницы, но такая путаница также может
отражать фактические моменты контактов и близкой связи сома-капаликов с
бхайрава-тантрическими системами. М.С.Г. Дичковский (1989, 27–29) предполагает,
что капалики не имели писаний или трудов, созданных ими самими и обращались к
бхайрава-агамам как к авторитету. Тем не менее, капаликов иногда отличают от
последователей бхайрава-тантр. Так, например, в «Курма Пуране» (2.37.146) сома
и бхайрава приведены в одном перечне как два отдельных неортодоксальных
(ведабаахья) течения.
Типичный пограничный
случай - это образ капаликов в «Малатимадхава» Бхавабхути, написанном в начале
8-го века. Хотя имена капаликов в этом произведении и не содержат компонент
«сома», вполне может быть, что это были сома-капалики, которым были даны
сатирические имена, связанные с обычными атрибутами капаликов (Капалакундалаа,
то есть «Носящая серьги из черепов», и Агхорагханта, то есть «Носящий
колокольчик Агхоры (т.е. Шивы)». В то же время, их обряды и догмы достаточно
близко соответствовали нескольким предписаниям, содержащимся в «Брахмаямале» (Hatley, 2007, 84–94), раннeм шактистком тексте (6-8 вв.), который обычно
входит в списки бхайрава-тантр.
С одной стороны,
можно предположить, что термин "капалика" использовался в широком
смысле и, возможно, относился к практиковавшим различные ритуалы на местах
кремации и следовавших бхайрава- и шакта-тантрам. С другой стороны,
ознакомившись, например, с «Брахмаямалой», можно предположить, что некоторые из
их обрядов вполне могли исходить из источников или практик сома-капаликов.
Следующие божества и ритуалы могли быть заимствованы или адаптированы из (источников или практик)
ранних капаликов:
(1) В отличие от
других шактистских тантр, два основных божества «Брахмаямалы» содержат
«капаали» или «каапаали» в их именах: мужской аспект называется
Капалишабхайрава, а его супруга - Чанда Капалини.
(2) Обет махаврата
занимает значительное место в некоторых контекстах. Он должен исполняться как
подготовительный перед совершением некоторых практик на местах кремации
(«Бр.Ямала». 46.2–3; 47.3; 48.10) и он описывался как самый мощный из
подготовительных обрядов, называемых видйавраты («Бр.Ямала». 21.108–109). Текст
даёт нам следующие определения внешнего вида махавратина (того, кто соблюдает
обет махаврата):
«(Практикующий)
должен покрыть/покрывать своё тело пеплом и носить корону из своих сплетённых
волос. Он носит на макушке своей головы серп Луны и она украшена
(диадемой/венцом из) черепов (вырезанных на кости). Он носит украшения,
сделанные из частей человеческой кости в ушах, на голове и на руках. Его
священный шнур сделан из человеческих волос, и (подобный?) пояс украшает его
бёдра. Он должен одеть/одевать ожерелье и поместить/помещать (украшение из
кости?) на пучок своих волос. На его палице находятся трезубец и человеческий
череп с украшениями, сделанными из человеческих волос. Он должен играть на
барабане дамару или на литавре, о Знаменитая Богиня! Также, у него должен быть
колокольчик, и он должен одеть/одевать гирлянду из колокольчиков на пояс. Ему
следует носить звенящие украшения на ногах, а также на руках и на пальцах. У
него божественный браслет на плече и он должен (на)рисовать глаз на лбу. Он
должен издавать вой шакала.» («Бр.Ямала» 21.102–107; перевод автора).
(3) В отличие от
(утверждений, содержащихся) в других шакта
тантрах, в «Брахмаямале» не говорится, что одержимость божеством (аaвеша) происходит с помощью йогини, какой-либо
богини или Шакти (или Махаадэвии), но говорится, что она происходит (в основном)
с помощью Бхайравы. В конце выполнения вышеописанного обета махавраты, в
результате уподобления практикующего Бхайраве, бог, носящий череп, является ему
и предлагает дар. Практикующий (садхака) выбирает быть одержимым Бхайравой,
который таким образом входит в него через рот. Бхайрава будет пребывать в его
сердце, в то время как различные группы женских божеств займут различные части
его тела. Говорится, что таким образом практикующий становится воплощённым
Шивой.
Другие отрывки
описывают одержимость Бхайравой похожим образом. Хотя одержимость и не является
результатом махавраты, обычно необходимо предварительно трансформировать тело в
соответствии с (обетом) махаврата (махааврататанустхита). Ближе к концу
отрывка, процитированного ниже, указано также, что практикующий будет таким
образом обладать всеми теми же качествами, что и Бхайрава (йе дхармаа бхайравэ дэвэ таир дхармаи: са саманвита:; «Бр.Ямала».
47.48). Таким образом, текст явно относит одержимость к доктринальному вопросу о том, как человек достигает
состояние Шивы и обретает качества Шивы.
Практикующий сказал:
"О бог, носящий трезубец, если Ты удовлетворён мной, дай мне дар.
Прими меня как
своего сына, о бог, и пусть мой жертвeнный
шатер будет успешным.
(Бхайрава ответил):
«Хорошо, великий человек, мастер среди практиков, великий аскет! Кто, как ни
ты, заслужил того, чтобы быть моим сыном, о владыка людей? Открой рот, мой
ребенок, я проникну внутрь твоего сердца. Благодаря этому, ты скоро станешь
таким же сильным и могущественным, как я".
Тогда знающий мантры
садхака должен был совершить обход по часовой стрелке и открыть рот. (Бог)
войдет в него, в этом нет сомнений, и, после того, как он войдет, (исполняющий
ритуал) станет Бхайравой. Этот замечательный садхака взлетит со своим
жертвенным шатром, как сам Господь… Он сможет принимать любую форму по желанию…
Он увидит всё, что существует, от (уровня) Шивы до ада Авичи своими
собственными глазами. Его будут почитать как Шиву». («Бр.Ямала». 47.40–47;
перевод автора).
(4) В тех же
нескольких главах (46–48), в которых также предписывается махаврата и обещается
одержимость Бхайравой, описываются практики на местах кремации, которые вполне
могли исходить, по крайней мере частично, от сома-капаликов. Каждая глава
включает беседу с Бхайравой и/или другими божествами и существами. Первая из
этих глав (46) называется Махамантхана (Великое Пахтанье). Перед пахтаньем,
совершаемом на месте кремации, выполняется
поклонение девяти черепам, расположенным на мандале и наполненным
кровью, алкоголем (мадираа) и смешанными
половыми выделениями (пичу). Для
пахтанья, которое проводилось на трупе,
практикующий должен был использовать материалы, полученные в этом месте: шатер
из человеческих костей, специально
построенный им для этого ритуала, сосуд, слепленный из глины с места
кремации, палку для пахтанья, представляющую из себя большую кость, например,
берцовую, и верёвку, сделанную из волос и кишок умершего человека. Этот обряд в
основном состоит из разыгрывания на месте кремации космического пахтанья,
совершавшегося богами и демонами. Соответственно, этот обряд вызывает
возникновение различных чудесных объектов, таких как камень Каустабха (камень,
висящий на груди Кришны или Вишну), или Луну, а также вызывает присутствие
групп мифических существ и сил, от помощи которых можно отказаться, если
кто-либо стремится обрести более великие силы или достичь более великих
результатов. На самом деле практикующий изготавливает свою собственную сому из
нечистых веществ в сосуде, называемом стхали, который он отождествляет с внушающей
страх богиней Агхори, в то время как палка для смешивания/пахтанья
отождествляется с Бхайравой и с ним самим. Незадолго до окончания этого
ритуала, Бхайрава является вместе со своими богинями и они входят в
практикующего. В конце концов, сама Агхори является перед ним и принимает его
как своего сына, давая ему свою грудь для кормления. Испив нектар бессмертия
(возможно, что этот нектар является молоком богини Агхори, отождествляемым с
нечистой частью приготовляемой сомы, но это не утверждается), он станет
всезнающим и идентичным с самим Бхайравой. Все 70 миллионов мантр также войдут
в его сердце. Он будет обладать всеми теми качествами, которыми обладает
высший, трансцендентный (таттваатиита) Господь.
(5) В этот список
можно было бы добавить различные многочисленные предметы, в частности те,
которые добывались на месте кремации и, возможно, представляли собой ядро/набор
обязательных предметов, используемых в погребальных обрядах. Такие ритуалы
включают в себя использование пепла с мест кремации не только для покрытия им
тела, но также и для рисования мандалы (Dyczkowski, 1989, 6), предложение человеческой плоти и использование
человеческого черепа как основы поклонения (туурайаага; Dyczkowski, 1989, 30). Менее ясно, происходили ли
какие-либо тантрические сексуальные ритуалы от капаликов, и, если да, то какие
именно.
Библиография
Bakker,H.,‘‘Somasharman,Somavamsha and Somasiddhanta: A Pashupata Tradition
in Seventh-Centuaqry Dakshina Kosala,‘‘ in R.Tsuchida & A.Wezler, eds.,
Studies in the Skandapurana, vol. III: Haranandalahari: Volume in Honour of
Professor Minoru Hara on his Seventieth Birthday, Reinbek, 2000, 1-19.
