Шри Нила-тантра
Глава 18.1-4:
śrī devyuvāca –pṛcchāmyekaṁ mahābhāga kṛpayā vada me prabho /
binā dhyānaṁ kumbhakañca prāṇāyāmañca kullukām //1//
japaṁ tapo dhāraṇañca setuñcaiva binā karaṁ /
vinā haṁsaṁ vinā piṇḍaṁ vinā bhāvaṁ binā padma /
kathaṁ vā jāyate siddhirvada nātha jagadguro //2
śrī mahādeva uvāca –
brāhmaṇaiḥ kṣatriyairvaiśyaiḥ śūdraireva ca jātibhiḥ /
ye śāktā brāhmaṇā devi kṣatriyāḥ brāhmaṇāḥ smṛtāḥ //3//
vaiśyāśca brahmaṇāścaṇḍi sarve śūdrāśca brahmaṇāḥ /
brāhmaṇā śaṅkarāścaṇḍi trinetrāścandraśekharāḥ //4//
Перевод:
,, Дэви (Богиня) сказала:
,, У меня один вопрос, о Великий добродетель/пресвятой: скажи мне, пожалуйста, о Господь, как/каким образом без дхьяны <1> и без кумбхаки <2>, а также без пранаямы <3>, куллуки <4>, джапы <5>, тапаса <6>, а также без дхараны <7> и без сету <8>, без жестов <и приложений рук>/без (ритуальных) действий <9>, без (повторения мантры) ханса (с дыханием), без пинды <10>, без бхавы <11>, без падмы <12> можно достичь успеха/обрести совершенство, о Владыка, (о) Учитель/Наставник мира/вселенной. ‘‘
Шри Махадэва (Благой Великий Бог) сказал:
,, Те, которые будучи брахманами, кшатриями, вайшьями и шудрами по рождению/ по касте, являются шактами – брахманы, (о) Богиня. (Так не только шакты, которые являются брахманами по рождению/касте, но и являющиеся/ставшие шактами) кшатрии, а также (являющиеся/ставшие шактами) вайшьи и все (являющиеся/ставшие шактами) шудры провозглашаются законными брахманами и (такие шакта-) брахманы, о Чанди, являются Шанкарами (- Шивами), трехглазыми, носящими луну/серп луны на своих головах.‘‘
Примечания:
<1> - медитации/визуализации
<2> - задержки (- задержек) дыхания
<3> - дыхательных упражнений/ управления/регулирования дыхания
<4> Как пишет переводчик Шри Нила-тантры (= Нила-тантры) на хинди Прадип Кумар Рай в своем примечании к этим стихам, kullukā – это мантра, произносимая вначале предвaрительных мантр, заканчивающихся мантрой очищения рта, произносимых перед джапой (- повторением мантры) Ишта-деваты (- личного божества).
<5> - повторения мантры (на четках/пальцах)
<6> - аскезы (- аскез)
<7> - сосредоточения
<8> - ,,связующего/моста‘‘ – т.е. без пранавы (- слога ом)
<9> - слово kara (стоящее в аккузативе как karaṁ в тексте) означает как ,,рука‘‘, так и ,,действие‘‘. Прадип Кумар Рай переводит здесь kara на хинди как hasta, что означает как ,,рука‘‘, так и жест руки/рук ( - в этом значении hasta – синоним слова мудраа). Как мне представляется, фраза binā karaṁ в данном контексте в принципе может означать как без хасты/мудры (- различные ритуальные жесты руки/рук, распространенные в тантрических традициях), так и без ньясы (- приложения руки/рук к различным частям тела, сопровождающиеся повторением соответствующих мантр), так и без каких-либо ритуальных действий/без действия.
<10> piṇḍaṁ - ритуала предложения шариков из риса/муки и возлияний предкам (питри)
<11> Слово bhāva означает ,, медитация / созерцание/чувство‘‘. Если понять здесь это слово в значении ,,медитация/созерцание‘‘, то оно не несет здесь практически никакого смысла, так как в данном перечислении уже содержится слово дхьяна (- медитация/визуализация/глубокая медитация (в отличие от сосредоточения (дхараны)) – синоним слова бхава в этом значении. Если понять слово bhāva в значении ,,чувство/эмоция‘‘, то получается, что дальнейший ответ Махадэва (Шивы) на вопрос Дэви не соответствует/противоречит данной фразе Дэви ,, vinā bhāvaṁ ‘‘, так как в шестом стихе этой главы Махадэв говорит, что Дэви Ниламбарешвари надо почитать с чувством любви/с любовью/с любовной преданностью (‘‘bhaktibhāvena‘‘). Поэтому, мне представляется, что в данном контексте перечисления терминов, слово bhāva возможно употреблено в другом значении этого слова, а именно, в значении уровня/состояния/кодекса (или отсутствия кодекса) тантрической садханы (-практики). В тантрах слово bhāva часто встречается в таком значении, когда речь идет о трех уровнях/состояниях/кодексах (или отсутствии кодексов), а именно о пашу-бхаве (- состоянии/уровне пашу (- связанных подобно животным людей), вира-бхаве ( -состоянии/уровне вира ( ,,героя‘‘- садхаков (практикующих), крепко утвердившихся в осознанности ( -экагрита) и дивья-бхаве ( - состоянии/уровне дивья (- святого, совершенного, свободного каулы)). Для каждой из этих трех категорий садхаков/садху в тантрических традициях каулачары и чиначары/каула-чиначары/чина-каулачары предписаны те или иные практики, ограничения и запреты (или их отсутствие), кодексы поведения (или их отсутствие). В данном контексте ,, vinā bhāvaṁ … kathaṁ… ‘‘ возможно означает вопрос, как/каким образом можно достичь успеха/совершенства (сиддхи) без следования практикам и предписаниям вышеупомянутых трех бхав (- пашу-бхавы, вира-бхавы, дивья-бхавы).
<12> - padma (,,лотос‘‘) в данном контексте по всей видимости означает янтру (графическую диаграмму дэвата (- божества), используемую для медитации/почитания. Так, например, в Каували-нирнайе 17. 226 в контексте ритуала, проводимого с Дути (- шакти садхака), употреблено слово padma, которое по всей видимости означает шестиугольную янтру, которую там предписывается нарисовать.
глава 18.13-15
yathā śaktistathā nīlā yathā nilāstathā śivaḥ /
tatra yaḥ kurute bhedaṁ sa eva mūḍhdhīrnaraḥ // 13
Какова Шакти, такова (и) Нила*, какова Нила, таков (и) Шива. Тот, кто делает между ними различие – глупый человек.
devī viṣṇu śivādīnāṁ ekatvaṁ paricintayet /
bhedakṛnnarakaṁ yāti rauravaṁ pāpapuruṣaḥ // 14
О Дэви (Богине/Шакти), Вишну, Шиве и других (Богах и Богинях) следует думать/размышлять как о Едином/Одном и том же/следует медитировать на (Них) как на Единое/Одно. Тот, кто делает различие (между Ними) – грешный человек (и он) идет в ад (, называемый) Раурава.
nahi durgāsamā pūjā nahi durgāsamaṁ phalam /
nahi durgāsamaṁ jñānaṁ nahi nīlasaṁ tapaḥ // 15
Воистину, нет (ритуального) почитания, равного Дурге/сравнимого с Дургой; воистину, нет плода, равного Дурге/сравнимого с Дургой; воистину, нет знания, равного Дурге/сравнимого с Дургой; воистину, нет аскетического подвижничества, равного Ниле/ сравнимого с Нилой.**
Примечания:
*Nīlā (,,Голубая/Синяя‘‘)/Nīlā-Sarasvatī (,,Голубая/Синяя Сарасвати‘‘) – одна из самых почитаемых богинь/форм Дурги/Тары в направлении каула-чина-ачара, к которому относится Нила-тантра.
**Таков дословный перевод этого стиха и его можно понять в том смысле, что никакие ритуальные почитания, никакие плоды каких-либо ритуальных почитаний/практик, никакое знание (, получаемое/достигаемое человеком ит.д.), никакие аскетические подвижничества – не сравнимы с Самой запредельной, наивысшей Богиней Дургой <->.
Pradīp Kumār Rāi в своем переводе (Шри)Нила-тантры на хинди, изданном в 2006 г. в Варанаси, перевел этот стих следующим образом: durgāpūjā ke samān pūjā nahīṅ hai, durgāpujā ke samān phallābh bhī anya kisī se nahīṅ prapt hota hai / durgā sambandhī jñān ke samān anya jñān nahīṅ hai evaṁ nīlā kī tapasyā ke samān tapasyā nahīṅ hai //15// - ,,Нет (ритуального) почитания, равного (ритуальному) почитанию Дурги/сравнимого с (ритуальным) почитанием Дурги, получение плода, равного <плоду> (ритуального) почитания Дурги/ сравнимого с <плодом> (ритуального) почитания Дурги, не обретается от кого-либо другого <кроме Дурги>. Нет другого знания, равного знанию относительно Дурги, и нет аскетического подвижничества, равного аскетическому подвижничеству (, посвященному) Ниле/сравнимого с аскетическим подвижничеством (, посвященным) Ниле. //15//‘‘.
Такой перевод, однако, включает толкование и сужает смысл этого стиха, сводя его, в основном, к восхвалению совершения внешних действий (бахирйагйа), посвященных Дурге.
В длинной версии Мундамала-тантры и в Пранатошини-тантре (в Камйа-канде) содержатся очень похожие версии данного стиха. Так в длинной версии Мундамала-тантры содержится версия данного стиха, отличающаяся от его вышеприведенной версии из Нила-тантры всего в одном однокоренном слове (- т.е., в Мундамале, в конце первой пады (- четверти стиха) стоит не pūjā (,,(ритуальное) почитание‘‘, а pūjyā (,,почитаемая‘‘)):
nahi durgāsamā pūjyā nahi durgāsamaṁ phalam /
nahi durgāsamaṁ jñānaṁ nahi nīlasaṁ tapaḥ // (Muṇḍamāle 2.18)
В своем переводе Мундамала-тантры на хинди, изданном в Варанаси в 2010 г., Pradīp Kumār Rāi переводит этот стих по-другому, а именно - почти точно/дословно и без толкований: durgā ke samān pūjyā nahīṅ hai / durgā ke samān phal bhī nahīṅ hai / durgā ke samān jñān nahīṅ hai / durgā ke samān tapasyā nahīṅ hai //‘‘ - ,,Нет <Богини/Шакти>, почитаемой так, как Дурга. Также нет плода, подобного Дурге/сравнимого с Дургой. Нет знания, подобного Дурге/сравнимого с Дургой. Нет аскетического подвижничества, подобного Дурге/сравнимого с Дургой.‘‘
tatra yaḥ kurute bhedaṁ sa eva mūḍhdhīrnaraḥ // 13
Какова Шакти, такова (и) Нила*, какова Нила, таков (и) Шива. Тот, кто делает между ними различие – глупый человек.
devī viṣṇu śivādīnāṁ ekatvaṁ paricintayet /
bhedakṛnnarakaṁ yāti rauravaṁ pāpapuruṣaḥ // 14
О Дэви (Богине/Шакти), Вишну, Шиве и других (Богах и Богинях) следует думать/размышлять как о Едином/Одном и том же/следует медитировать на (Них) как на Единое/Одно. Тот, кто делает различие (между Ними) – грешный человек (и он) идет в ад (, называемый) Раурава.
nahi durgāsamā pūjā nahi durgāsamaṁ phalam /
nahi durgāsamaṁ jñānaṁ nahi nīlasaṁ tapaḥ // 15
Воистину, нет (ритуального) почитания, равного Дурге/сравнимого с Дургой; воистину, нет плода, равного Дурге/сравнимого с Дургой; воистину, нет знания, равного Дурге/сравнимого с Дургой; воистину, нет аскетического подвижничества, равного Ниле/ сравнимого с Нилой.**
Примечания:
*Nīlā (,,Голубая/Синяя‘‘)/Nīlā-Sarasvatī (,,Голубая/Синяя Сарасвати‘‘) – одна из самых почитаемых богинь/форм Дурги/Тары в направлении каула-чина-ачара, к которому относится Нила-тантра.
**Таков дословный перевод этого стиха и его можно понять в том смысле, что никакие ритуальные почитания, никакие плоды каких-либо ритуальных почитаний/практик, никакое знание (, получаемое/достигаемое человеком ит.д.), никакие аскетические подвижничества – не сравнимы с Самой запредельной, наивысшей Богиней Дургой <->.
Pradīp Kumār Rāi в своем переводе (Шри)Нила-тантры на хинди, изданном в 2006 г. в Варанаси, перевел этот стих следующим образом: durgāpūjā ke samān pūjā nahīṅ hai, durgāpujā ke samān phallābh bhī anya kisī se nahīṅ prapt hota hai / durgā sambandhī jñān ke samān anya jñān nahīṅ hai evaṁ nīlā kī tapasyā ke samān tapasyā nahīṅ hai //15// - ,,Нет (ритуального) почитания, равного (ритуальному) почитанию Дурги/сравнимого с (ритуальным) почитанием Дурги, получение плода, равного <плоду> (ритуального) почитания Дурги/ сравнимого с <плодом> (ритуального) почитания Дурги, не обретается от кого-либо другого <кроме Дурги>. Нет другого знания, равного знанию относительно Дурги, и нет аскетического подвижничества, равного аскетическому подвижничеству (, посвященному) Ниле/сравнимого с аскетическим подвижничеством (, посвященным) Ниле. //15//‘‘.
Такой перевод, однако, включает толкование и сужает смысл этого стиха, сводя его, в основном, к восхвалению совершения внешних действий (бахирйагйа), посвященных Дурге.
В длинной версии Мундамала-тантры и в Пранатошини-тантре (в Камйа-канде) содержатся очень похожие версии данного стиха. Так в длинной версии Мундамала-тантры содержится версия данного стиха, отличающаяся от его вышеприведенной версии из Нила-тантры всего в одном однокоренном слове (- т.е., в Мундамале, в конце первой пады (- четверти стиха) стоит не pūjā (,,(ритуальное) почитание‘‘, а pūjyā (,,почитаемая‘‘)):
nahi durgāsamā pūjyā nahi durgāsamaṁ phalam /
nahi durgāsamaṁ jñānaṁ nahi nīlasaṁ tapaḥ // (Muṇḍamāle 2.18)
В своем переводе Мундамала-тантры на хинди, изданном в Варанаси в 2010 г., Pradīp Kumār Rāi переводит этот стих по-другому, а именно - почти точно/дословно и без толкований: durgā ke samān pūjyā nahīṅ hai / durgā ke samān phal bhī nahīṅ hai / durgā ke samān jñān nahīṅ hai / durgā ke samān tapasyā nahīṅ hai //‘‘ - ,,Нет <Богини/Шакти>, почитаемой так, как Дурга. Также нет плода, подобного Дурге/сравнимого с Дургой. Нет знания, подобного Дурге/сравнимого с Дургой. Нет аскетического подвижничества, подобного Дурге/сравнимого с Дургой.‘‘
(Перевод с санскрита и примечания Димешвара, который благодарит за помощь Анешвари)
