Столб Бхайравы. Бхайрава-аштами
(на основе статьи "Бхайрава в Банарасе" Сунтхар Висувалингам и Элизабет Чхалиер из книги "Visualazing Space in Banaras" стр. 95)
Праздник на 8 день темной половины Луны связан с целым комплексом символизма столба Бхайравы. Это и день, когда он освободился от черепа и проклятия грешника, это и день его рождения, и день его свадьбы и день поминовения предков.
Символом Бхайравы является колонна возведённая неподалеку от храма, или на площади, часто напротив королевского дворца, как например столб Индры возводимый напротив королевского дворца в центре Катманду.
Сегодняшний храм Калабхайравы в Варанаси, согласно Шукуру (1977: 203-204), представлял из себя в до мусульманский период столб (лингам) господа Бхайравы (Бхайравешвара), к которому примыкал колодец (Бхайравакупа). Такая же структура храма наблюдается и в месте поклонения Лал Бхайравы в том же Варанаси. Между современным храмом Вишванатха и мечетью Аурангзэба , что сама по себе является преобразованным мусульманами в начале 16 века храмом Вишванатха, также, по той же схеме находится колодец Гйанвапи. По легенде Бхайрава был рождён из колонны света и представляет собой колонну.
В некоторых случаях колонны символизирующие Бхайраву снималась и погружалась во время празднования свадьбы Байрвы в колодец. В некоторых колодцах изначально устанавливались лингамы Бхайравы. Так процедура погружения в колодей деревянного лингама Бхайравы во время празднования Нового года по традиции народа Невари, символизировало собой свадьбу, объединение, мистическое единение, также связанное с постоянный возобновлением, рождением и умиранием царственной особы, короля как идеальной изначальной жертвы. В ритуале наблюдается также символизм сексуального единства Бхайравы и богини в ужасающей форме, также символизирующей смерть и возрождение, Центральный столб / ось мира и жертвенный столб объединяются в одном символе. Сила плодородия Лал Бхайравы явилась в виде лингама на восьмой день темной половины луны месяца Ашвины. В этот день проводится ритуал ради долголетия сыновей (джииватпутрикаа) , возле кунды, священного водоема, где Бхайрава освободился от черепа, Капаламочана. Сразу за восьмым следует девятый день, Матри-навами, когда исполняется Дживат-путрика врата, обет для исцеления больных матерей и их детей. Именно на этом месте и в этот день Дакша отдал свою целомудренную дочь Уму в жены ужасному Рудре, только затем, чтобы она стала Сати, сгорев в огне для подношений. Сюжет этой истории кульминирует в момент, когда разгневанный супруг Шива/Рудра порождает образ Вирабхадры и наказывает отца Умы Дакшу обезглавив его. Этот сюжет по сути своей напоминает и повторяет все тот же подвиг Бхайравы, обезглавливающего Брахму. Так свадьба Бхайравы символично совпадает с его днем рождения, ритуальное насилие - с возрожением. Свадьба и день рождения Бхайравы (которое празднуют на аштами не Ашвина месяца (сентябрь), Маргаширша (ноябрь) - единственные праздники, когда на колонну, вернее лингам Бхайравы водружается корона во время ритуала - что символически объединяет эти два события воедино.
От полнолуния месяца Бхадры до восьмого дня месяца Ашвинов празднуется еще и неделя почитания предков , питр -пакша, особо мощный период для кремационных ритуалов. Жертвенный столб на кремационной площадке - последнее место где ортодоксальный хинду хотел бы отметить свадьбу, но для поклонников Бхайравы 'баба вне таких формальностей'.
Хотя Кашикханда 100.99 хоть и не говорит непрямую о свадьбе, она описывает празднование на полнолуние месяца Бхадры почитание семейного столба, кула-стамбха. Как свадьба и смерть переплелись воедино исторически не совсем ясно. Подобное наблюдалось и в мусульманских празднованиях Мухаррам. Так или иначе, но даже свадьба традиционных хинду скрыто содержит элементы свадьбы, сексуальности и смерти в одном, когда свадьба сплетается с насильственной смертью жертвы , а похороны сплетаются с символами сексуального единства и оплодотворения. Соединение и отождествление противостоящих событий - свадьба и смерть, рождение и смерть типичны для культа Бхайравы.
Многозначность символики столба и связанных с ним ритуалов и событий можно свести к космогоническим символам и к подходу к божественному началу как амбивалентностному . Столб символизирует амбивалентность бытия : как и Индру, царя богов, так и трансгрессивного Бхайраву. Бхайрава - это тот, кто связывает воедино чистое и нечистое, профанное и сакральное, открытое и тайное, эзотерическое и экзотерическое, все уровни космоса, все ступени в социальное иерархии, связывает воедино храм, кремационную площадку и изгоев общества с королевским дворецом , связывает воедино рождение, свадьбу и смерть . То что объединяет три храма в Варанаси - Калбхайрав, Лалбхайрав и Вишванатх, - так это идеи жертвоприношении вращаюшиеся вокруг божественного или универсального царствования. Кроме того, что Бхайрава символизирует собой не только единство всего общества от самых низов до верхушки вертикали власти, он также символизирует собой трансгрессивные аспекты королевского божества, власть которого простирается далеко за пределы ближайшего окружения жертвенного столба, охватывает собой самые дальние уголки вселенной.
Праздник на 8 день темной половины Луны связан с целым комплексом символизма столба Бхайравы. Это и день, когда он освободился от черепа и проклятия грешника, это и день его рождения, и день его свадьбы и день поминовения предков.
Символом Бхайравы является колонна возведённая неподалеку от храма, или на площади, часто напротив королевского дворца, как например столб Индры возводимый напротив королевского дворца в центре Катманду.
В некоторых случаях колонны символизирующие Бхайраву снималась и погружалась во время празднования свадьбы Байрвы в колодец. В некоторых колодцах изначально устанавливались лингамы Бхайравы. Так процедура погружения в колодей деревянного лингама Бхайравы во время празднования Нового года по традиции народа Невари, символизировало собой свадьбу, объединение, мистическое единение, также связанное с постоянный возобновлением, рождением и умиранием царственной особы, короля как идеальной изначальной жертвы. В ритуале наблюдается также символизм сексуального единства Бхайравы и богини в ужасающей форме, также символизирующей смерть и возрождение, Центральный столб / ось мира и жертвенный столб объединяются в одном символе. Сила плодородия Лал Бхайравы явилась в виде лингама на восьмой день темной половины луны месяца Ашвины. В этот день проводится ритуал ради долголетия сыновей (джииватпутрикаа) , возле кунды, священного водоема, где Бхайрава освободился от черепа, Капаламочана. Сразу за восьмым следует девятый день, Матри-навами, когда исполняется Дживат-путрика врата, обет для исцеления больных матерей и их детей. Именно на этом месте и в этот день Дакша отдал свою целомудренную дочь Уму в жены ужасному Рудре, только затем, чтобы она стала Сати, сгорев в огне для подношений. Сюжет этой истории кульминирует в момент, когда разгневанный супруг Шива/Рудра порождает образ Вирабхадры и наказывает отца Умы Дакшу обезглавив его. Этот сюжет по сути своей напоминает и повторяет все тот же подвиг Бхайравы, обезглавливающего Брахму. Так свадьба Бхайравы символично совпадает с его днем рождения, ритуальное насилие - с возрожением. Свадьба и день рождения Бхайравы (которое празднуют на аштами не Ашвина месяца (сентябрь), Маргаширша (ноябрь) - единственные праздники, когда на колонну, вернее лингам Бхайравы водружается корона во время ритуала - что символически объединяет эти два события воедино.
От полнолуния месяца Бхадры до восьмого дня месяца Ашвинов празднуется еще и неделя почитания предков , питр -пакша, особо мощный период для кремационных ритуалов. Жертвенный столб на кремационной площадке - последнее место где ортодоксальный хинду хотел бы отметить свадьбу, но для поклонников Бхайравы 'баба вне таких формальностей'.
Хотя Кашикханда 100.99 хоть и не говорит непрямую о свадьбе, она описывает празднование на полнолуние месяца Бхадры почитание семейного столба, кула-стамбха. Как свадьба и смерть переплелись воедино исторически не совсем ясно. Подобное наблюдалось и в мусульманских празднованиях Мухаррам. Так или иначе, но даже свадьба традиционных хинду скрыто содержит элементы свадьбы, сексуальности и смерти в одном, когда свадьба сплетается с насильственной смертью жертвы , а похороны сплетаются с символами сексуального единства и оплодотворения. Соединение и отождествление противостоящих событий - свадьба и смерть, рождение и смерть типичны для культа Бхайравы.
Многозначность символики столба и связанных с ним ритуалов и событий можно свести к космогоническим символам и к подходу к божественному началу как амбивалентностному . Столб символизирует амбивалентность бытия : как и Индру, царя богов, так и трансгрессивного Бхайраву. Бхайрава - это тот, кто связывает воедино чистое и нечистое, профанное и сакральное, открытое и тайное, эзотерическое и экзотерическое, все уровни космоса, все ступени в социальное иерархии, связывает воедино храм, кремационную площадку и изгоев общества с королевским дворецом , связывает воедино рождение, свадьбу и смерть . То что объединяет три храма в Варанаси - Калбхайрав, Лалбхайрав и Вишванатх, - так это идеи жертвоприношении вращаюшиеся вокруг божественного или универсального царствования. Кроме того, что Бхайрава символизирует собой не только единство всего общества от самых низов до верхушки вертикали власти, он также символизирует собой трансгрессивные аспекты королевского божества, власть которого простирается далеко за пределы ближайшего окружения жертвенного столба, охватывает собой самые дальние уголки вселенной.
