Индивидуализм



Существует достаточно распространенное мнение о том, что человеколюбие и уважение к личности, гуманистические основы социума зародились в лоне христианства. Возможно это верно, хотя бы отчасти, для европейской культуры. Однако, христиане любят утверждать, что человеколюбием и уважением к индивидуальности может похвастаться исключительно только христианство. Сектантское высокомерие и провозглашение своей религиозной традиции наивысшей свойственны всем религиям, но в особенности, как мне кажется в самых радикальных формах , авраамическим. По крайней мере именно эти религии распространились и завоевали людей не мудростью, не любовью, ни красотой, а именно военным насаждением и жесткой цензурой вымывающей всякое инакомыслие насилием. Как, например, сказку о мирном крещении Руси создали сами христиане как пропагандистский мем и верят в неё только последующие поколения самих христиан, которые уже не критично относится к любому блюду изготовленному поварами-попами.

Так что же с индивидуальностью и истоками индивидуализма? Одной из богатейших культур , предоставившей многообразные вариации глубоких и порой невероятно точных, не противоречащих даже современным знаниям о человеке и вселенной описаний мира, является индуизм. Именно в рамках индуизма появилась идея атмы, что переводится просто как "я" или "самость", как высшая категория божественности.

Основополагающим принципом индуизма является индивидуализм срощенный с универсализмом. Так как для обычного человека собственное Я наиболее важно и ценно, но это Я существует в безгранично огромном мире, в нем существует и с ним взаимодействует, то постижение этим индивидуальным Я универсальных принципов, то есть индивидуалистический универсализм становится ядром индуизма. Для ищущего Собственное Я является точкой отсчета и началом пути, для просветленного, или освобождённого от границ индивидуального я, Я - это слияние с универсальной вселенной это всё мироздание.

Так мы видим из писаний, что семья, общество и религиозные организации для традиционного хинду имеют значение только постольку, поскольку они способствуют и благоприятствуют индивидуальному саморазвитию и личному благополучию. Личное благо рассматривается как способствующее благу общественному, так и благосостоянию всего окружающего мира и природы. Можно долго рассуждать про цепочку взаимосвязей между личностью, семьей, сообществом, обществом в целом и Вселенной. Во всей этой цепочке Каждый элемент играет свою важную роль. В разных человеческих обществах, особенно восточных, на первый план выдвигается чаще всего общественная или семейная ценность в ущерб индивидуальности и личным интересам. Так существуют большие человеческие сообщества издревле и казалось бы, что индивидуализм - это исключительно достижение современного западного общества.

В современном индийском обществе семья стала чуть ли не антитезисом индивидуальности. Только младенец, безъязыкий и неспособный ни к какой деятельности, получает от семьи блага а сам ничего не вкладывает в семью. Ну как только у него зарождаются элементы индивидуальности и самостоятельность, ему тут же объясняют семейную иерархию, кто кому подчиняется и кто кому что должен. Если индивидуум начинает тратить время и деньги на других, то семья тут же запротестует и жестко попытается прекратить такие клановые растраты. Семья часто препятствует развитию индивидуальных склонностей и талантов, принуждая индивидуума заниматься тем, что полезно для общего семейного блага с точки зрения старших, авторитетных членов семьи. Более того, так называемые большие объединенные семьи противостоят интересам маленькой нуклеарной семьи. Замужество - это или семейное финансовое предприятие или предприятия по селекции лучшего генетического материала для клана, или и то и другое. Такая семейная политика распространяется практически на всё государство приводя к личным драмам и трагедиям, кумовству и гигантским масштабам коррупции. Фактический коррупция и кумовство - единственные формы существования социальных институтов. Сегодня традиционный индуизм можно было бы обозвать семья-измом.

Однако, если верить писаниям, так дела обстояли не всегда. По крайней мере религиозный идеал ранних форм индуизма, особенно его эзотерическая часть, упанишады, йога, агамы и тантры, не делают такого гипертрофированного акцента на роли семьи. Кажется, что древние хинду считали прямо наоборот, что семья и общество существуют для индивидуума , а не индивидуум для семьи и общества. Если взглянуть на достаточно древнюю и традиционную систему 4 стадии жизни, варнашрамадхарма, то большую часть жизни человек проводил вне семьи и значительную часть - вообще в уединении. Уже ребёнок удаляется из семьи ради обучения. В школу дети не приходили, дети жили в школе начиная с 5 летнего возраста. По окончанию обучения человек мог создать семью. И эта семья существовала как отдельная самостоятельная единица со своим собственным домом и хозяйством вне зависимости от всех других братьев-сватьев. После этого человек мог выбрать уйти из семьи и жить как Странствующий монах, а если его одолевали немощь и старость то он находил приют не в кругу семьи а в монастыре, матхе.

Можно подумать что такой подход к жизни наилучшим образом способствовал раскрытие личности, давал , много возможностей для саморазвития, более того давал много возможностей выбора где учиться, у кого учиться, в каком сообществе прибывать, какой деятельностью заниматься. Такая система позволяла или найти, или создать круг близких себе по духу людей, посвятить себя любимому делу, или полностью предаться духовным наукам и деятельности.

Жесткие семейные правила и писания со сводом строгих семейных законов хорошо сформировались только в период после мусульманской оккупации Индии. Именно мусульмане начали уничтожение традиционных социальных институтов Индии. Именно их авраамическая религия пошла атакой на свободное положение человека в обществе, привязав его к дому и семье. Традиционные хинду общество не имело такого контроля над каждым индивидом. Замужество, секс, деторождение, полиандрия, целибат оставались индивидуальным выбором пока не пришли мусульмане с жаждой контролировать все аспекты жизни. Религиозные предпочтения стали важнее личных предпочтений. Индивидуум в хинду сообществе выбирает систему мировоззрений, выбирает учителей жизни. Религиозный фундаментализм мусульман требовал же однообразия и единомыслия. Из истории известно, например, что Чандрагупта Маурья обратился к джайнизм и стал саньясином, в то время как его внук Ашок решил стать буддистом. И история совершенно молчит о том чтобы таким их решением противостояли какие-то члены семьи или сообщества. А с другой стороны, когда мусульманский царь Акбар проявил интерес к другим религиям, он встретился с яростной критикой и угрозой свержения с престола.

В индуизме религия, вернее социально организованные и жестко зафиксированные формы религии чаще всего являются вотчиной совсем простых людей не утруждающих себя особым обучением и духовными поисками. Это религиозные формы для самых простых обывателей. И даже таких форм в Индии существовало великое множество, что говорит о либеральном отношении общества к религиозным формам. А религии с храмами и ритуалом рассматриваются как начальная стадия для более высокого духовного и личностного развития, требующий личного общения с учителем и личного индивидуального подхода. В конце концов, духовность это ничто иное как раскрытие индивидуального потенциала. Духовность начинается с утверждения "я есть". И далее "я есть реальность", "я есть то самое". Это, можно сказать, вершина индивидуализма. В любом случае индивидуальность - это Начальная точка которая потом развивается в осознание в себе универсального. Это процесс обнаружения в своем индивидуальном я универсальных явлений, универсальную сущность и универсальный принцип. То становится этим, или это становится тем, либо то осознает это и это создает то.

Ни семья, ни общество, ни религия не заступают на эту сакральную территорию, территорию познания того как оно есть. Чудесным образом достижения само- осознанности становятся достоянием не только самого индивидуума но и всех кто с ним связан. Ценность всеобщего блага оказывается не преданной, а наоборот достигнутый. В голову такого хинду даже не придет идея о том, что можно ублажить каких-то богов путем причинения вреда оппонентам или не согласным. Что кого-то вообще насильно можно заставить увидеть истину. Это религия, если вообще это можно назвать религией, не включения, захвата, и тем более не насильной экспансии, а скорее элитарного, эксклюзивного, индивидуального обучения и познания. Ради вершин этого осознания, ради адекватного знания о себе и окружающем мире служат и семья и общество, питаются этим знанием, но не наоборот.

В истории с индуизмом авраамические религии сыграли злую шутку, остановив или затормозив развитие гуманизма и индивидуализма. Но не было бы счастья, да несчастье помогло. Идеи об Атме и Ахимсе высвободились вновь и проникли даже в западное общество с новой оккупацией Индии англичанами. Англичане, можно сказать, спасли Индию от дальнейшей исламизации. И более того - с ними пришли в Европу идеи Индийского Универсального Индивидуализма. Уж не Индийские ли идеи стали толчком и пищейдля революции индивидуализма 60х в Америке и Европе? Так что нечего христианам на себя тянуть одеяло достижений гуманизма. Кровь жертв авраамической инквизиции еще не обсохла находя новых жертвователей в исламском фундаментализме.

Комментарии

Популярные сообщения из этого блога

Насилие и секс в тантре.

Садашива

Око за око.