Навадурга-пуджа-мантрa

1я мантра/шлока из Навадурга-пуджа-мантр (- 9ти мантр/шлок почитания девяти аспектов/форм Дурги):




jagatpūjye jagadvaṁdye sarvaśaktisvarūpiṇi |

pūjāṁ gṛhāṇa kaumāri jaganmātarnamostu te || 1 ||




О почитаемая во всем мире, восславляемая во всем мире, имеющая форму/природу Энергии всего и всех, прими мое почитание, о Девочка/Девственница/Девушка, о Мать всего мира, приветствие/поклонение Тебе! //1//




Примечание:

Данные 9 мантр/шлок, начинающиеся с этой мантры/шлоки, содержатся в нескольких текстах, датирующихся второй половиной 19го века н.э., в частности, в ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ Lakṣmīnārāyaṇa Goswāmī , который приводит их как произносимые во время nava durgā pūjanam (,,почитания 9ти Дург‘‘ – т.е. 9ти аспектов/форм Дурги, которые особенно почитаются во время Navarātri (,,9ти ночей‘‘ – т.е., в действительности, 9ти первых лунных дней/суток 10тидневного праздника Дэви (Богини)). В ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ Lakṣmīnārāyaṇa Goswāmī указывает, что данная первая мантра/шлока относится к Шайлапутри ,,Дочери вершины горы/гор‘‘ - т.е. к первой форме Навадурги (9ти форм Дурги) и произносится после Ее призывания и размещения во время Ее почитания (,,prathamaṁ śailaputrī pūjanam ||

oṃ bhūrbhuvaḥ svaḥ śailaputri … śailaputryai namaḥ … pādyādibhiḥ pūjanaṁ vidhāya || oṃ jagatpūjye jagadvandye sarvaśaktisvarūpiṇi |… ||1‘‘).

В ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ майтхилийского пандита śrī Jīvanātha śarma данные 9 мантр/шлок приводятся как произносимые во время почитания 9ти благих девочек-девствениц в возрасте от двух до 10ти лет (yajamānaḥ pūjayecca kanyānāṁ navakaṁ śubham | dvivarṣādyā daśāṃtāstāḥ kumārīḥ paripūjayet |), ассоциируемых с 9-ю Дургами или 9-ю аспектами/формами Дурги (,,navadurgātmikāṁ sākṣātkanyāmāvāhayāmyaham | ityāvāhya pūjayet | maṁtro yathā- jagatpūjye jagadvaṁdye sarvaśaktisvarūpiṇi |…‘‘).










2я мантра из Навадурга-пуджа-мантр (- 9ти мантр/стихов почитания девяти аспектов/форм Дурги):




tripurāṁ tripurādhāraṁ trivargajñānarūpiṇīm |

trailokyavaṁditāṁ devīṁ trimūrtiṁ pūjayāmyaham || 2 ||




Я почитаю БогинюТрипуру, основу трех миров, форму/природу знания трех категорий/состояний, Богиню, восславляемую в трех мирах, проявленную в трех формах. //2//




Примечаниe:

В данном виде эта мантра/этот стих содержится, в частности, в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ śrī Jīvanātha śarma.

В ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ Lakṣmīnārāyaṇa Goswāmī вместо tripurādhāraṃ (,,основу трех миров‘‘) написано triguṇādhārāṃ (,,основу трех гун (качеств Природы (- саттвы, раджаса и тамаса))‘‘) и вместо trivargajñānarūpiṇīm (,,форму/природу знания трех вещей/состояний‘‘) - mārgajñānasvarūpiṇīm (,,форму/природу знания пути/достижения цели‘‘). Как указывает Lakṣmīnārāyaṇa Goswāmī , эта мантра произносится при почитании Богини Брахмачарини ( Brahmacāriṇī - ,,подвижницы Бога‘‘/,,Божьей подвижницы‘‘/подвижницы, приверженной Богу).








3я мантра из Навадурга-пуджа-мантр (- 9ти мантр/стихов почитания девяти аспектов/форм Дурги):




kalātmikāṁ kalātītāṁ kāruṇyahṛdayāṁ śivām |

kalyāṇajananīṁ devīṁ kalyāṇīṁ pūjayāmyaham || 3 ||




Я почитаю Имеющую части, Превосходящую части, Милосердную, Благую Богиню, Породительницу благополучия/благоденствия, Благоприятствующую/Благосклонную.




Примечание:

В таком виде эта мантра/этот стих содержится, в частности, в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ śrī Jīvanātha śarma.

В ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ Lakṣmīnārāyaṇa Goswāmī содержится следующая версия этого стиха:

oṁ kālikāṁ tu kalātītāṁ kalyāṇahṛdayāṁ śivām ||

kalyāṇajananīṁ nityaṁ kalyāṇīṁ pūjayāmyaham || 3 || -

,,Я почитаю Богиню Калику , превосходящую части, Благую, Породительницу благополучия/благоденствия, всегда/постоянно Благоприятствующую/Благосклонную!‘‘
Перед этим стихом (вместе с предварительными мантрами призывания и размещения Богини) стоит заголовок ,,candraghaṇṭā pūjanam ||‘‘, указывающий на то, что этот стих произносится при почитании Богини Чандрагханта (- третьей из девяти форм Дурги, почитаемой обычно в третий лунный день празднования Наваратри). Таким образом, по версии ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ можно заключить, что Candraghaṇṭā – это форма Богини Кали.
Дословно candraghaṇṭā означает ,,лунный колокол‘‘/,,лунный гонг‘‘ (- ghaṇṭā, в частности, означает металлический диск, в который отбивают часы)/,,лунное растение (нескольких видов)‘‘. Так или иначе, Богиня Чандрагханта явно связана с луной и часто изображается с луной/полумесяцем на голове/вокруг головы.








4я мантра из Навадурга-пуджа-мантр (- 9ти мантр/стихов почитания девяти аспектов/форм Дурги):


aṇimādiguṇādhārāmakārādyakṣarātmikām |
anaṃtaśaktikāṃ lakṣmīṃ rohiṇīṃ pūjayāmyaham || 4 ||
Я почитаю красную/сияющую как звезда Рохини Богиню Лакшми, бесконечную/вечную Шакти (Энергию), проявленную в виде звуков/букв, начинающихся со звука/с буквы ,,а‘‘ , Основу/Поддержательницу (сверх-)способностей, перечисляемых начиная со способности становиться/быть меньше самого маленького/тоньше самого тонкого.

Примечания:
Слово rohiṇī имеет значения ,,красная‘‘, ,,звезда/созвездие (из пяти звезд) rohiṇī‘‘, ,,рыжая корова‘‘, ,,Камадхену (- небесная Корова, исполняющая желания)‘‘, ,,(сверкающая как) молния‘‘, ,,девочка/девственница‘‘ ит.д. В ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ перед данным девятистишьем указано, что четвертой форме Дурги соответствует четвертая почитаемая девочка (kanyā) пяти лет ,,rohiṇī‘‘.
Вышеприведенная версия этого стиха содержится в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘, где, явно по ошибке, написано ākārādy- вместо правильного akārādy-/ akārādi-, стоящего в этом месте в версиях этого стиха, приведенных в ,,Puraścaryārṇava‘‘ и ,,śāktapramoda‘‘ Devanandanasiṃha. (В приведенной мной транслитерации я исправил эту ошибку.)
Под aṇimādiguṇa- (,,полезные/благоприятные способности/таланты, перечисляемые начиная со способности становиться/быть меньше самого маленького/тоньше самого тонкого‘‘) здесь явно имеются в виду siddhi (,,совершенства/успешности‘‘), т.е. сверх-способности, перечисляемые/упоминаемые обычно, начиная с aṇima (способности становиться/быть меньше самого маленького/тоньше самого тонкого). (Когда речь идет о числе таких siddhi, чаще всего упоминаются/перечисляются 8 siddhi (aṣṭasiddhi)).
В ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ Lakṣmīnārāyaṇa Goswāmī содержится следующая версия данного стиха:
oṃ aṇimādiguṇodārāṃ makarākāracakṣuṣām || ananta śakti bhedāṃ tāṃ kāmākṣīṃ pūjayāmyaham ||4|| -
,,Ом, я почитаю Ту Богиню Камакши (,,с глазами (полными) любви/любовного желания/наслаждения‘‘), Цветущую/разнообразную бесконечную/вечную Шакти с глазами в форме дельфинов, активизирующую/щедро дарующую (сверх-)способности, начиная с aṇima (способности становиться/быть меньше самого маленького/тоньше самого тонкого).‘‘
(В вышеприведенной транслитерации я поправил явно ошибочное, не имеющее смысла написание/прочтение -cakṣupam на определенно правильное -cakṣuṣām.)
Перед этим стихом в ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ стоит заголовок ,, kūṣmāṇḍā pūjanam ||‘‘, указывающий на то, что этот стих произносится (после соостветствующих предварительных мантр призывания и размещения) при почитании Богини Кушманда (kūṣmāṇḍā - ,,вид тыквы‘‘/,,волшебная формула‘‘ - четвертой из девяти форм Дурги, почитаемой обычно в 4й лунный день празднования Наваратри).
Таким образом, версия данного стиха в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ обращена к Богине Лакшми (жене/Шакти Вишну), в то время как его версия в ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ относится к почитанию Богини Кушманды, к которой в самом стихе обращаются как к форме Камакши (жене/Шакти Шивы).









5я мантра из Навадурга-пуджа-мантр (- 9ти стихов/мантр почитания девяти аспектов/форм Дурги):


kāmacārīṃ śubhāṃ kāṃtāṃ kālacakrasvarūpiṇīm |
kāmadāṃ karuṇodārāṃ kālikāṃ pūjayāmyaham || 5 ||

Я почитаю (Богиню) Калику (- Кали), щедро дарующую Милость, дарующую исполнение желаний, Сущностную природу/форму колеса/круговорота времени, Наслаждающуюся любовью/удовлетворением; желаний/;объектами; желаний, Благую/Благосклонную, Милую/Возлюбленную/Любимую.

Примечание:
Данная версия этого стиха/этой мантры содержится в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ śrī Jīvanātha śarma, где до этого указано, что пятой форме Дурги (к которой обращен этот пятый стих данного девятистишья, посвященного 9ти аспектам/формам Дурги) соответствует ассоциируемая с Ней пятая, почитаемая во время Навадурга-пуджи (почитания 9ти аспектов/форм Дурги) девочка (kanyā) шести лет ,,kālikā‘‘.
В вышеприведенной транслитерации этого стиха я исправил явно ошибочное, грамматически и по смыслу невозможное написание/прочтение ,,kāṃtā kālacakrasvarūpiṇīm‘‘ на несомненно правильное ,,kāṃtāṃ kālacakrasvarūpiṇīm‘‘, стоящее в этом месте в версии этого стиха в Меру-тантре.
В ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ Lakṣmīnārāyaṇa Goswāmī содержится следующая версия данного стиха:
caṇḍavīrāṃ caṇḍamāyāṃ caṇḍamuṇḍa prabhañjinīm |
tāṃ namāmi ca deveśīṃ caṇḍikāṃ pūjayāmyaham ||5|| -
,,Я почитаю (Богиню) Чандику (,,Неистовую‘‘/,,Яростную‘‘), я поклоняюсь Ей, Владычице богов, неистовой Героине, неистовой волшебной Силе, сокрушающей/разбивающей на куски ;злобных демонов> Чанду и Мунду.‘‘
Перед этим стихом в ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ стоит заголовок ,,skandamātā pūjanam ||‘‘, указывающий на то, что этот стих произносится (после соостветствующих предварительных мантр призывания и размещения) при почитании Богини Skandamātā (,,Матери Сканды (- сына Шивы)‘‘).
Таким образом, версия данного стиха в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ обращена к Богине Калике (- Кали), с которой там ассоциируется/медитативно отождествляется девочка шести лет, в то время как версия данного стиха в ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ относится к почитанию Богини Скандаматы, к которой в самом стихе обращаются как к Чандике.
Богини Чанди/Чандика и Кали/Калика и их формы очень родственны, и они иногда отождествляются друг с другом.
,,Caṇḍī/Caṇḍikā‘‘ обычно переводят как ,,свирепая‘‘, ,,яростная‘‘ ит.п. Однако, кроме таких значений, ,,Caṇḍī/Caṇḍikā‘‘ также имеет значения ,,неистовая‘‘, ,,очень страстная‘‘. Согласно Ее описаниям в тантрах ит.д., Caṇḍī/Caṇḍikā свирепа/яростна/неистова (в своей свирепости/ярости/битве) по отношению к зловредным демонам, но, в тоже время, Она и ,,очень страстная‘‘, ,,неистовая‘‘ в любовной игре (krīḍā)/в соитии/единении (maithuna) с Бхайравой/Шивой.








6я мантра из Навадурга-пуджа-мантр (- 9ти мантр/стихов почитания девяти аспектов/форм Дурги):


caṃḍavīrāṃ caṃḍamāyāṃ caṃḍamuṃḍaprabhañjanīm |
pūjayāmi sadā devīṃ caṃḍikāṃ caṃḍavikramām || 6 ||

Я всегда почитаю Богиню Чандику, (обладающую) неистовой силой/мощью/воодушевленностью/бодростью, (Ее,) сокрушающую/разбивающую на куски (злых демонов) Чанду (,,свирепого‘‘/,,неистового‘‘) и Мунду (,,лысого‘‘/,,бритоголового‘‘/,,подлого‘‘/,,грубого‘‘/,,тупого‘‘), Неистовую волшебную Силу, Неистовую Героиню.

Примечание:
Данная версия этого шестого стиха/этой шестой мантры содержится в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ śrī Jīvanātha śarma, где до этого указано, что шестой форме Дурги (к которой обращен этот шестой стих данного девятистишья, посвященного 9ти аспектам/формам Дурги) соответствует ассоциируемая с Ней шестая, почитаемая во время Навадурга-пуджи (почитания 9ти аспектов/форм Дурги) девочка (kanyā) семи лет ,,caṇḍikā‘‘.
В вышеприведенной транслитерации этого стиха я исправил, скорее всего, ошибочное написание/прочтение слов ,,caḍavīrāṃ‘‘, ,,caḍavikramām‘‘ на, скорее всего, изначальное правильное caṃḍavīrāṃ, caṃḍavikramām. Во всех других четырех известных мне версиях данного девятистишья, содержащихся в других текстах, в соответствующих/аналогичных местах стоит ,, caṇḍa‘‘ и ,,caḍa‘‘ в других версиях вообще отсутствует. Слово ,,caḍa‘‘ отсутствует даже в больших санскритских словарях и крайне редко встречается в санскритских писаниях. Оно дважды встречается в Śrī Caitanya-caritāmṛta – в 11.20, где оно означает ,,шлепок‘‘ и в Śrī Caitanya-caritāmṛta, Antya-lila 9.98, где оно означает ,,поднятие‘‘. Это слово присутствует в некоторых пракритах – гуджарати, панджаби, где оно, соответственно, означает ,,подъем/поднятие‘‘ (гудж.), ,,удар‘‘, ,,шлепок‘‘ (пандж.). Однако автором данного произведения ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ является майтхилийский пандит śrī Jīvanātha śarma. В доступных мне майтхилийских словарях слово ,,caḍa‘‘ отсутствует.
Я оставил в транслитерации написание не классического/тантрического санскрита ṃ вместо классического ṇ в словах caṃḍavīrāṃ caṃḍamāyāṃ ит.д.
В ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ похожая версия этого стиха содержится не в шестом (как во всех остальных известных мне версиях этого 9тистишья), а в пятом стихе, посвященном там пятой форме Дурги, Скандамате. Шестой же стих, посвященный, как там указано, шестой форме Дурги, Катйаяни, представляет собой версию седьмого стиха ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ и трех остальных известных мне текстов, содержащих это девятистишье. ( Durgārcanaṣṛti : kātyāyanī pūjanam ||… oṃ sukhānanda karīṃ śāntāṃ sarva devairnamaskṛtām || sarvabhūtātmikāṃ devīṃ śāmbhavīṃ pūjayāmyaham || 6 ||).
Kātyāyanī (,,вдова средних лет‘‘/,,пожилая вдова‘‘/имя/форма Дурги/Парвати) часто считается шестой формой Нава-Дурги (девяти аспектов/форм Дурги).








7я мантра из Навадурга-пуджа-мантр (- 9ти стихов/мантр почитания девяти аспектов/форм Дурги):


sadānaṃdakarīṃ śāṃtāṃ sarvadevanamaskṛtām |
sarvabhūtātmikāṃ lakṣmīṃ śāmbhavīṃ pūjayāmyaham || 7 ||

Я почитаю (Богиню) Шамбхави (,,Шакти Шамбху (,,Благого/Счастливого‘‘))* Лакшми (,,Прекрасную/Очаровательную/(дарующую) Благополучие/Удачу/Счастье‘‘), проявленную/воплощенную в виде всех существ, приветствуемую/почитаемую всеми богами, Спокойную, всегда приносящую Радость.**

Примечания:
*Эпитет śambhu наиболее часто употребляется по отношению к Шиве, но иногда употребляется также по отношению к Вишну и ряду других богов. Этимологически śambhu значит ,,(Тот, чье) бытие - Благо/Счастье‘‘ (ит.п.). Этот эпитет также переводят (- толкуют) как ,,Дарующий Благо/Счастье‘‘ ит.п..
В тантрическо-йогических традициях понятие śāmbhavī связано с śāmbhavī-mudrā – йогической медитативной практикой, основанной на сосредоточении на центре над межбровьем, являющейся одной из основных практик/главной практикой некоторых направлений/поднаправлений.
Данная версия этого 7го стиха/этой 7й мантры содержится в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ śrī Jīvanātha śarma, где до этого указано, что 7й форме Дурги (к которой обращен этот 7й стих данного девятистишья, посвященного 9ти аспектам/формам Дурги) соответствует ассоциируемая с Ней 7я, почитаемая во время Навадурга-пуджи (почитания 9ти аспектов/форм Дурги) девочка (kanyā) восьми лет ,,śāmbhavī ‘‘.
В транслитерации этого стиха я оставил написание не классического/тантрического санскрита ,,ṃ‘‘ вместо классического ,,ṇ‘‘ в словах sadānaṃdakarīṃ, śāṃtāṃ.
** В ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ Lakṣmīnārāyaṇa Goswāmī 7й стих данного 9тистишья (приведенного там в несколько другой версии), как там указано, относится к почитанию Богини Kālarātrī (что соответствует весьма распространенной традиции почитать Kālarātrī как 7ю форму/ипостась Навадурги (Дурги в девяти аспектах/формах) в 7й день Наваратри/Дурга-пуджи (- первых 9ти лунных дней праздника Дурги/Дэви). Версия 7го стиха данного 9тистишья в ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ соответствует не 7-му, а 6-му стиху данного 9тистишья в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ и во всех остальных трех известных мне произведениях, содержащих данное 9тистишье (,,Puraścaryārṇava‘‘, ,,Merutantra‘‘, ,,śāktapramoda‘‘), и выглядит так: (,,Durgārcanaṣṛti‘‘:)(kālarātrī pūjanam || oṃ bhūrbhuvaḥ svaḥ kālarātri ! … kālarātryai namaḥ ||…)
caṇḍavīrāṃ caṇḍamāyāṃ raktabīja prabhañjinīm || tāṃ namāmi ca
deveśīṃ gāyatrīṃ pūjayāmyaham || 7 ||
Kālarātrī, согласно Маркандея-пуране ит.д., победила/сокрушила главных демонов – Шумбху (śumbha(m) - ,,ранящего/вредоносного/убивающего (ит.д.)‘‘) и, согласно ,,Kalpa-druma‘‘, его младшего брата Нишумбху (niśumbha(m) - ,,убивающего/забивающего (как скот)/убийцу (ит.д.)‘‘). Дословно ,,kālarātrī‘‘ означает ,,темная ночь‘‘ и является именем/формой Дурги/Кали/Парвати и означает также ,,темную/черную ночь‘‘ растворения всего сущего (pralaya)во время конца мирового/вселенского цикла существования в Первооснове (- то есть, в Себе Самой).








8я мантра из Навадурга-пуджа-мантр (- 9ти мантр/стихов почитания девяти аспектов/форм Дурги):


durgame dustare ghore bhavaduḥkhavināśinīm |
pūjayāmi sadā bhaktyā durgāṁ durgārtināśinīm ||8||
Я всегда почитаю с любовью (Богиню) Дургу, устраняющую трудности/беспокойства/стах и боль/болезь/горе/печаль, (Ту, которая даже) в трудном/сложном положении, при труднопреодолимых (обстоятельствах)/трудновыполнимом (деле)/трудновыносимом (положении/состоянии), в ужасном (положении) уничтожает страдания/горести существования/жизни.

Примечание:
Данная версия этого 8-го стиха/этой 8-й мантры содержится в ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ śrī Jīvanātha śarma, где до этого, как и в ,,Puraścaryārṇava‘‘, ,,Meru-tantra‘‘, указано, что 8-й форме Дурги (к которой обращен этот 8-й стих данного девятистишья, посвященного 9ти аспектам/формам Дурги) соответствует ассоциируемая с Ней 8-я, почитаемая во время Навадурга-пуджи (почитания 9ти аспектов/форм Дурги) девочка (kanyā) девяти лет ,,durgā‘‘.
Версия этого 8-го стиха данного девятистишья, содержащаяся в ,,Puraścaryārṇava‘‘, лишь слегка/незначительно отличается от вышеприведенной:
(Puraścaryārṇave:)
durgame dustare kārye bhavaduḥkhavināśinīm || 12-392 ||
pūjayāmi sadā bhaktyā durgāṃ durgatināśinīm |
Версия этого 8-го стиха данного девятистишья в ,,śāktapramoda‘‘отличается тоже лишь незначительно:
durgame dustare caiva duḥkhatrayavināśinīm ||
pūjayāmi sadā bhaktyā durgāṃ durge namāmyaham || 8 ||
Версия этого 8-го стиха данного девятистишья в ,,Меру-тантре‘‘ такова:
durgame dustare kāryye bhavaduḥkhavināśinīm ||
sundarīṃ pūjayedbhaktyā durgāndurgārtināśinīm || 1183 ||
Версия данного 9тистишья в Durgārcanaṣṛti сильно отличается от всех остальных его версий, содержащихся в вышеприведенных произведениях. Так Kālikā фигурирует там не в 5-м, а в 3-м стихе, Kāmākṣī фигурирует вместо Lakṣmī в 4-м, Caṇḍikā вместо Kālikā в пятом стихе, соответствующем версиям 6-го стиха всех остальных вышеуказанных источников, и, начиная с пятого стиха, все последующие стихи этого 9тистишья в Durgārcanaṣṛti ,,сдвинуты‘‘ на один стих по отношению к версиям всех остальных известных мне вышеуказанных источников.
,,Durgārcanaṣṛti‘‘ является также единственным из всех пяти известных мне вышеуказанных источников, содержащих версии данного 9тистишья, в котором указано соотношение каждого из 9ти стихов с почитанием следующих хорошо известных 9ти форм Дурги (Навадурги), почитаемых многими поочередно в 9 лунных дней праздника Наваратри: 1. śailaputrī, 2. Brahmacāriṇī, 3. Candraghaṇṭā, 4. Kūṣmāṇḍā, 5. Skandamātā, 6. Kātyāyanī, 7. Kālarātrī, 8. Mahāgaurī 9. Siddhidā. Так перед 8-м стихом данного 9тистишья (с предварительными мантрами призывания и размещения Богини) в ,,Durgārcanaṣṛti‘‘стоит заголовок ,,mahāgaurī pūjanam ||‘‘ - ,,Почитание (формы Дурги) Махагаури‘‘, после чего там приведен 8-й стих, соответствующий версиям не 8-го, 9-го стиха всех остальных вышеуказанных источников: (Durgārcanaṣṛti):
(oṃ bhūrbhuvaḥ svaḥ mahāgauri ! … mahāgaurye namaḥ ||…) oṃ sundarīṃ sarṇavarṇāṅgīṃ sukha saubhāgyadāyinīm | santoṣa jananīṃ devīṃ subhadrāṃ pūjayāmyaham ||8||
Так или иначе, почитание Махагаури как 8-й формы Дурги/Дэви в 8-е сутки праздника Наваратри очень распространено. Mahāgaurī дословно означает ,,Великая Светлая/Светло-золотистая‘‘, упоминается в ,,Дэви-махатмйам‘‘ ит.д. и считается формой Дурги/Парвати.









9-я мантра из Навадурга-пуджа-мантр (- 9ти мантр/стихов почитания девяти аспектов/форм Дурги):


suṃdarīṃ svarṇavarṇābhāṃ sukhasaubhāgyadāyinīm |
subhadrajananīṃ devīṃ subhadrāṃ pūjayāmyaham || 9 ||

Я почитаю Богиню Субхадру (,,Благую/Прекрасную‘‘), порождающую благо/удачу/процветание/здоровье/счастье, Красивую/Прекрасную, Сияющую золотым цветом, дарующую счастье и успех/процветание.

Примечание:
Данная версия этого 9-го стиха/этой 9-й мантры содержится в ,,Puraścaryārṇava‘‘, ,,Meru-tantra‘‘. В ,,Dīkṣāprakāśa‘‘ в слове svarṇa- явно по ошибке пропущено ,,r‘‘, в остальном 9-й стих там полностью совпадает с двумя вышеупомянутыми текстами. Версия этого 9-го стиха в ,,śāktapramoda‘‘ и ,,Kālī-rahasyam‘‘ отличается от его версии в ,,Puraścaryārṇava‘‘ и ,,Meru-tantra‘‘ лишь последней фразой praṇamāmyaham (,,я поклоняюсь‘‘), синонимичной фразе pūjayāmyaham (,,я почитаю‘‘), стоящей там в остальных вышеуказанных источниках.
В ,,Meru-tantra‘‘ и ,,Dīkṣāprakāśa‘‘, перед данным 9тистишьем, посвященным 9ти аспектам/формам Дурги, связанной там с Лакшми, указано, что 9-й форме Дурги (к которой обращен этот 9-й стих данного девятистишья) соответствует ассоциируемая с Ней 9-я, почитаемая во время Навадурга-пуджи (почитания 9ти аспектов/форм Дурги), девочка (kanyā) десяти лет ,,subhadrā‘‘(,,благая‘‘/,,прекрасная‘‘ ит.д.). В Puraścaryārṇava она указана как 10тилетняя ,,śubhadā‘‘ (,,дающая благо/благополучие‘‘). (Слова/эпитеты subhadrа и śubha – синонимы).
В ,,Durgārcanaṣṛti‘‘ указано, что 9-й стих данного 9тистишья относится к почитанию 9-й формы Навадурги (9ти аспектов/форм Дурги) Siddhidā, при этом, этот последний, 9-й стих является там версией 8-го стиха во всех других известных мне вышеупомянутых источниках, содержащих данное 9тистишье:
(Durgārcanaṣṛti):
(siddhidā pūjanam || oṃ bhūrbhuvaḥ svaḥ siddhide ! …)
oṃ durgame dustarekārye bhayadurga vināśini ! || pūjayāmi sadā bhaktyā
durgāṃ durgatināśinīm || 9 ||
По распространенной традиции, Siddhidā/ Siddhidātrī (,,Дающая/Дарующая совершенство/успех/сверх-способности‘‘) почитается в девятые сутки Наваратри как 9-я форма Навадурги (9ти аспектов/форм Дурги).
Согласно Śrīmatottara-tantra и Kubjikāmata-tantra, Siddhidā – одна из 24-х богинь sūryamaṇḍala (солнечного круга), называемая также Kṛṣṇā (,,Темная/Черная‘‘). Siddhidā встречается также в астрологических трактатах как 7-я из 8-ми йогини, ассоциируемыми там с 9-ю планетами (nava graha).
Siddhidā/ Siddhidātrī встречается/фигурирует во многих шактистких ит.д. текстах как эпитет/форма Видйи (- той или иной мантры Дэви)/Шакти/Дэви.








Дурга-гаятри-мантра:




kātyāyaṇyai vidmahe /

kanyākumārīṁ dhīmahi /

tanno durgīḥ pracodayāt //




(Мы) познаем/постигаем Катйаяни,

да медитируем (мы) на Юную/Девственную Девочку,

да побуждает/вдохновляет/направляет/утвердит нас в этом Дурга!




Примечание:

Эта, по всей видимости, самая ранняя гаятри-мантра Дурги содержится в Тайттирия-араньяке 10/Маханараяна-упанишаде 1.33 в грамматически явно искаженном виде:

kātyāyanāya vidmahe kanyakumāri dhīmahi / tanno durgiḥ pracodayāt //

Следуя указаниям Свами Вималананды в его примечании к этой гайтри-мантре, я откорректировал ее грамматически и в плане прочтения слова kātyāyanāya и привел ее в грамматически правильном и соответствующем аналогичным гаятри-мантрам виде. При этом я использовал откорректированную версию этой гаятри-мантры, приведенную в книге J.N.Banerjea ‘‘Paurāṇic and Tāntric Religion‘‘ (p.115): Kātyāyanāya (Kātyāyaṇyai?) vidmahe Kanyā-Kumārīṁ dhīmahi / tan no Durgīḥ pracodayāt //

Swāmī Vimalānanda в своем примечании к этой гайтри-мантре, приведенной им в неоткорректированном виде (kātyāyanāya vidmahe kanyakumāri dhīmahi / tanno durgiḥ pracodayāt //) писал: ,,Bhaṭṭabhāskara объясняет, что божеством этой Durgāgāyatrī является особый священный огонь, с которым отождествляется Durgā. Она названа Kātyāyana потому, что Она была потомком (мудреца) Katyayana в одном из Ее воплощений. Мужской род этого слова должен быть изменен на женский. Kanyakumāri означает сияющую девственницу, kanyā происходит от корня kan сиять. Kumāri объясняют как разрушающую зло – (kuṁ kutsitaṁ aniṣṭaṁ mārayati iti /). Падеж и род должны быть изменены, чтобы привести их в соответствие с одинаковым образцом/шаблоном, согласно которому (написаны) другие гаятри. …‘‘
Kātyāyanī – весьма известная/распространенная форма Дурги/Парвати. Kātyāyanī переводят как ,,вдова средних лет‘‘/,,пожилая вдова‘‘, или как ,,произошедшая от (мудреца) Катйа/дочь (мудреца) Катйа‘‘. По распространенной традиции, Kātyāyanī считается шестой формой Нава-Дурги (девяти аспектов/форм Дурги).
Считается, что именно здесь, в этой гаятри-мантре Тайттирия-араньяки 10/Маханараяна-упанишады 1.33, Kātyāyanī упоминается впервые. Она фигурирует, в частности, в Сканда-пуране и Дэви-махатмйам как одна из победоносных форм Дэви, сокрушающих/убивающих Махишасуру и других злых демонов.
,,Durgīḥ‘‘ в этой гаятри-мантре считают вариантом ,,Durgā‘‘. Дословно ,,durgā‘‘ означает ,,труднодостижимая‘‘/,,певчая птица‘‘, но, по отношению к Богине Durgā, обычно толкуется как ,,Освобождающая от всех трудностей‘‘.