среда, 11 октября 2017 г.

Сваччханда-лалита-бхаирава-тантрам Одиннадцатая глава: Манифестация универсума




Деви сказала:

О Владыка богов! Твоей милостью я постигла пути [или миры универсума] (адхван). Ты как-то упомянул, но не описал манифестацию вселенной. /1/
Поведай [мне] милостиво о сотворении адхвана!

Бхайрава сказал:
Сваччханда-бхайрава

О Приверженная благим обетам! Тот высший (пара) утонченный (сукшма) Бог, причина [всего], Он - вездесущий Шива. Здесь [в этой главе], я буду рассказывать Тебе о Нем как о действенной причине (нимитта-кāран̣а) [вселенной]. О Увеличивающая благо! Не имея желаний, Он творит всю вселенную, движущуюся и неподвижную своим сиянием (или жаром - теджас), играючи сотрясая пустотное пространство (вьйоман). Тот (вьйоман), именуется материальной причиной (упадана-кāран̣а), сотрясаемый потому, что такова [его] сущностная природа. /3-4/

Из него возникает пустота (шунья), из пустоты возникает касание (спарша), из него происходит звук (или резонанс, нāда), описанный Тебе прежде. /5/

О Владычица богов! Этот [нāда] восьмиричен, так как проявленный звук (вьякта-шабда) делится на восемь видов: гхоша (хлопок ладони), pава (треск падающего дерева), cвана (звук флейты), шабда (гудение пчел), спхота (членораздельная речь), дхвани (звон в ушах), джханкара (звук струны), дхванкрита (гудение пустого сосуда). Девятым же считается великий звук (махāшабда), пронизывающий их всех. /6-7/

Поскольку он всегда звучит (или резонирует) в них, он пребывает во всех существах. Из него проявляется Бог Садāшива, сущность знания и действия. /8/
рождение иерархий универсума из нада и бину

Из нāды происходит бинду (точка), сияющая, как десять миллионов солнц. Также известно, что она [точка] десятирична, наделяющая плодом десяти реальностей (таттв). /9/

[Бинду] десятерична так как [она] бывает [разных] цветов (варн) связанных с десятью божествами. Из бинду появляется Садāшива, [который] также имеет пять частей Брахма[-мантры],[1] [пять] направлений учений (видьянга), [пять] могуществ (шакти), пять великих знаний (махā-джньāна) и [пять] образов (мурти). /10-11/

Он (Садāшива) и есть тот самый Шива, непреходящий, высший āтман в [своей] непревзойденно форме (апара-рупа).[2] Также известно, что Он [бывает] в двух состояниях: выраженный / проявленный (уччара) и не выраженный / не проявленный (ануччара). Кроме того, он же [бывает] двояким, потому что [его] собственная природа – [это природа] мудры и мантры. Исходя из своей изначальной природы воли (иччха) [он обладает] природой знания (джньāна) и действия (крия). /12-13/

Исходя из своей изначальной природы [он становиться] формой всех вещей (васту - объективности) [и принимает] форму слова и понимания [слова] (шабда-авабодха).[3] О Владычица богов! В Шивагамах, Шива известен как грубый, тонкий, высший, превосходящий высшее, незапятнанный, пустотный по своей сути как пространство (вьйомарупа), ментальный (самана), транс-ментальный (унмана) и превосходящий транс-ментальный (унманатита). /14-15/

Состояния унмана и самана связаны с Шивой. Более того, Он [принимает] форму пяти кāран (божеств-управителей изначальных причин), расположенных ниже. /16/

О Деви, [Шива] устанавливает пять кāран (божества-причины) как управителей [начиная] от нижнего [уровня мироздания]. Вьяпака [находится] на макушке шакти (брахмарандхра). В зияющих вратах [нижних миров находится] Анāшрита. /17/

Ананта [является] владыкой сушумны (т.е. располагается в сушумне), Анāтха [находится] вверху, Вьомарупин, о Владычица богов, [является] владыкой бинду (т.е. располагается в бинду). /18/

Анāшрита, как управитель, это сам Брахма. Говорится, что Анāтха - это Вишну, Ананта - Рудра. /19/

Говорится, что Вьомарупин - это Ишвара, а Вьяпин - Садāшива. Кроме того, о Великая Деви, Вьяпин - это Хатака, Пармешвара. /20/

[Вьяпин] – это владыка семи патал (нижних миров) связанный с сонмом видья мантр. Ананта, о Владычица богов, - это Рудра в образе Огня разрушения [калагни]. /21/

Анāтха в форме бесконечности [является] поддержателем, или основой, адхван (миров универсума). О Деви, Там же [пребывает] Анāшрита, и Господь Хухука. /22/

Он, Бхагаван, именуется Анāшритой (без прибежища, или не нуждающимся в прибежище) находя прибежище [только] в [своей] Шакти. [Но] вся вселенная, вплоть до унмани, о Прекрасноликая, находит прибежище в Нем! /23/

Хухука силой [своей] Шакти [становится] опорой для вод [Ганги] на макушке головы. /24а/

[Оттуда исходит] элемент воды, за ним следуют огонь, ветер, пространство (или эфир), тонкие элементы, органы восприятия и [их] объекты, ум и ахамкара (самость), затем, о Владычица богов, по порядку [следуют] - интеллект (буддхи), качества (гуны), изначальная природа (пракрити), изначальная персона (пуруша), ограничение свободы (нияти), ограничение времени (кāла), ограничение желания (рага), ограничение знания (видья), ограничение деятеля (калā), майа. Затем следуют чистое знание (видья), Ишвара и Садāшива, точка (бинду), половина луны (ардхенду), остановка (ниродхи), резонанс (нāда) и [остановна] резонанса (нāди).[4] /24б-27а/

Отверстие Брахмы (брахмабила = брахмарандхра) располагается ниже этого (уровня нāди = нāдāнта), а Шакти таттва находится выше. Вьяпини, объединенная с пятью причинами (находится) ещё выше этого. О возлюбленная, самана и унмана связаны со вселенской сферой (пракрия-анда).[5] / 28-29/

Таким образом, они (вьяпини, самана и унмана) располагаются ниже нижнего, выше верхнего и со всех сторон. Таким образом они (самана и унмана) формируют низ и верх вселенской сферы. Как атомарные āтманы не имеют числа, так же бесчисленны и сотворенные вселенные, [их] миллионы. /30-31а/

Описывая одну [сферу, адхван], описаны все остальные вселенские планы (адхван), так как, о Возлюбленная, одна [сфера] идентична всем [остальным] вселенским сферам [и] каждая [из сфер] заключена в своей собственной форме среди [других] вселенских сфер, о Приверженная благим обетам! /31в-32/

Вьяпака (Проникающий) - это Шива. [Будучи] неразличимо тонким, он пребывает внутри и снаружи. Всепревосходящий, свободный, беспричинный; /33/

Свободный от творения и разрушения, превосходящий миро-проявление, незагрязненный, чистый, умиротворенный, пребывающий внизу и вверху. /34/

Как у пространства нет ни верха, ни середины, ни низа, так же и Вездесущий Шива, высшая причина, пронизывая всю вселенную, о Деви пребывает в пространстве пространств. Знающий это, о Увеличивающая благо, не будет рождаться снова. /35-36/

Поведаю кратко о всепроникновении управителей пяти причин (кāран ). В элементе (таттве) земли [пребывает], поддерживая ее, Брахма. В таттве воды пребывает Вишну, в огне пребывает Рудра, Ишвара – в таттве ветра, в пространстве – Садāшива. /37-38/

Солнцем считается Брахма, луной – Вишну, о Приверженная благим обетам! Владыка планет – Рудра, (владыка) созвездий (накшатра) - Ишвара, Яджамана (владыка их всех), о Владычица богов - Сам Бог Садāшива. /39-40а/

Садйоджатой считается Брахма, Вамой именуется Вишну. Агхорой считается Рудра, Татпуруша – Ишвара. Ишана, о Увеличивающая благо, есть Сам Господь Садāшива. /40в-41/

Садйоджита – это Ригведа, Вамадева – Яджур(веда), Агхора – Самаведа, а [Тат]пуруша - Атхарва (Веда). /42/

Ишана, лучший из богов, считается сущностью всех учений (видя). Мирское знание, о Деви исходит из Садйоджаты. /43/

Ведическое [знание исходит] от Вамадевы. [Знание] āтмана - из Агхоры. Из [Тат]пуруши исходит высший путь, о Прекрасноликая! Великое знание мантр исходит от Ишаны, /44-45а/

Теперь выслушай [каким образом] распределяются таттвы, о Приверженная благим обетам! Брахма пребывает в двадцати четыре таттвах распространяясь [в них]. Начиная от истока [проявленной вселенной] о, Владычица богов, вплоть до Пуруши [пребывает] Вишну (Джанардана). Рудра распространяется от нияти до майи. Ишвара охватывает таттвы от видьйи до ишвары. Сверху пребывает, охватывая все, Бог Садāшива. /45в-48а/

Поведаю о разделении таттв на три [группы], о Приверженная благим обетам! От атмататтвы вплоть до майи пребывает Брахма. От видья таттвы вплоть до садакхья [пребывает] Вишну. В шивататтве познается Рудра, о Прекрасноликая! Охватывая все, Он пребывает на уровне (адхван) выше садакхьи. /48в-50/

Пребывающий с Раудри-шакти именуется Рудрой. Вишну наполнен Вама(шакти), Питамаха(= Брахма) – Джйештхой. /51/

Сила знания (джняна-шакти) считается Брахма; сила действия (крия-шакти) – Джанардана; сила воли (иччха шакти) – Высший Рудра. Он именуется Шивой. /52/

[Он] - Вишну, Бог Садāшива, Брахма, Ишвара. Садāшива, Происходит из Шивы, о Деви, [который есть] Господь и Владыка. /53/

Из него [происходят] видья и майа, а из видьи - снова Ишвара. Благодаря лучу джняна шакти, Парамешвара своей волей создает семьдесят миллионов мантр, суть [которых] знание и действие. Они [охватывают все], начиная с земли и до садакхьи, о Приверженная благим обетам! /54-55/

[Они] (мантры) единенные с Шивой и Шакти, треокие, увенчанные луной, даруют милость существам, воплощенным на земле. /56/

Единый Шива, Высшая причина, пронизывая всю вселенную [мантрами] в образе Рудр, становится многообразным владыкой Майи (майин), держащим в руках трезубец;/57/

Оглядывая ее [Майа таттву] посредством силы знания (джнана шакти), о Прекрасноликая, охватывая ее посредством воли (Иччха-шакти) и действия (Крия шакти),[6] о Приверженная благим обетам, /58/

Господь [Прабху] тотчас сотрясает Майа-таттву, непреходящую (нитя), всепроникающее семя вселенной, [вытряхивая из нее] находящуюся там массу [индивидуальных] душ (Атмаварга), /59/

[которые] сыплются как плоды снизу и сверху и со всех сторон, когда по финиковому дереву (бадари) грубо удаляют палкой. /60/

Все те [души], к которым Шива благосклонен, идут вверх, к безупречному Шиве [и] обретают освобождение. /61/

[Души], разбросанные по сторонам, обретают [состояние уровня] видья [и] принимают формы мантр. А те, кто имеет [ограничения, паша] мала карма и калā, они становятся вовлечены в мирской круговорот (сансара). То есть, [души появившиеся] снизу [отправляются] в страшную, невероятно ужасную область вселенной [адхван]. Затем появляются [категории] калā, видья и рага, кāла и нияти таттва, пумс таттва и пракрити. /62-64а/

Саттва, раджас и тамас (гармония, активность и инерция) – три качества пракрити. Саттва – отец света, раджас - прародитель активности. Тамасом именуется инерция. Так следует рассматривать три гуны. /65/

Саттва есть Брахма, раджас – Вишну, тамасом именуется Рудра; будучи Брахмой [Он] творит мир, будучи Вишну [Он] является причиной поддержания; будучи Рудрой [Он] разрушает всю движущуюся и неподвижную вселенную. /66- 67а/

Также [Брахма, Вишну и Рудра] соотносятся с тремя состояниями: бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон. Из гун (качеств) происходят [разные типы] интеллекта, связанные с различными состояниями. Брахма пребывает в категории интеллекта (буддхи таттве) так как владычествует там. /67в-68/

Эта [категория состояний, т.е. пребывание на уровне буддхи] называется всеведением [и является] - наивысшим состоянием для буддистов (бауддхов). Для джаинов (архатов) [высшее состояние заключатся] в гунах, для ведантистов оно - в изначальной природе (прадхāна). [Уровень] изначальной персоны (пуруша) незатронутой счастьем-страданием и т.д. - для санкхьяиков. О Владычица богов, двадцать шестая (таттва), [считается] высшим достижением в йога шастре. /69-70/

Для следующих обету Пашупата, Ишвара – высшее положение. Для Маусалов (последователей Мусалендры), Карохаков (Кāрука, последователей Кароханы), [высшим достижением] именуется майа таттва. Кшемеша и Брахманасвами являются их высшими уровнями достижения. Теджеша - это [высший уровень] для Ваймала (аскетов), а последователи Прамана [учения достигают уровня] Дхрува.[7] /71-72/

Те, кто очистили себя знанием [полученным посредством] инициации (дикша) и, регулярно исполняя ритуал (чарья) вплоть до конца жизни, оставаясь верными обету капаликов, следуя каждый своему [учению], достигают соответствующего им положения. /73/

Последовательные в повторении мантры (джапа), обетах связанных с пеплом (бхасма), и очистительных ритуалах (крийа) они достигают уровня Ишвары. Высшее положение последователей Шивы (шайва) превосходит все уровни вселенной (адхваны). /74/

Затем из буддхи таттвы происходит индивидуальное «я» (ахамкара) являющееся так же трояким, о Возлюбленная! Оно бывает саттвичным, раджасичным и тамасичным. /75/

Затем появляются три вида [ахамкары]: бхутади, вайкрита (= вайкарика) и тайжаса.[8] Тонкие органы восприятия (танмантры) [происходят] из бхутади эго так как ими познаются грубые элементы (бхуты). /76/

Звук, касание, форма, вкус, и пятый запах - вот пять танматр названные по порядку. /77/

Из звука возникает пространство, из прикосновения – ветер, из формы происходит огонь, из вкуса происходит вода. /78/

Из запаха рождается земля. Так это поведано Тебе вкратце. Органы действия (кармендрии) возникают из вайкарика эго. /79/

Органы речи, руки, ноги, органы выделения и пятую [категорию] – органы воспроизведения. Из тайджаса эго возникают пять огранов познания: уши, кожа, глаза, язык, и пятый – нос. Ум, проникающий во все органы знания и действия [индрии], считается сущностью обоих [категорий, джнана-индрий и карма-индрий]. /80,81/

Таковы подразделения āтмана [на типы] описанные согласно истине. Я назову их вкратце, о Прекрасная: āтман, внутренний āтман, внешний āтман, чистый āтман и высший āтман. /82-83а/

Далее, я назову Тебе [состояния душ (āтманов)]: непробужденный (абуддха), пробужденный (буддха), затем - пробуждающийся (буддхьямана), вполне пробужденный (прабуддха), хорошо пробужденный (супрабуддха). /83в-84а/

Пребывающий в единстве с изначальной природой (прадхāна), не подверженный [волнениям] счастья и несчастья - когда он пребывает там (т.е. на уровне прадхāна = пракрити), о Деви, тогда он именуется āтманом. Если [он, āтман,] обладает тонким телом (пурьяштака), то [он] вынужден охватить все лона (т.е. перерождаться вновь и вновь). Будучи связанным с благой и не благой [кармой], он известен как внутренний āтман (антарāтмā). /84в-86а/

[Внешний āтман (бāхйāтмā)] обладает интеллектом (буддхи) и органами действия (кармендрии), скрыт великими элементами (махабхутами), о Деви, он – внешний āтман - постоянно вкушает объекты (т.е. переживает объективный мир на опыте). /86в-87а/

āтман свободный от пребывания [на уровне] грубых элементов (бхȳтабхāва), свободный от ограничивающей силы (калā) и свойств элементов реальности (таттв), но связанный лишь свойствами загрязнения (мала), и сокрытый майей считается безличным āтманом (нирāтмā). А сейчас [будет] сказано о Высшем āтмане (парамāтмā). /87в-88/

Если кто либо свободен от загрязнений, действий и ограничений (мала, карма и калā), о Возлюбленная, [если он] превосходит границы всех путей [или уровней космоса] (адхван), и лишен иллюзий (майи), если [он] достигает [уровня] чистоты, неизменного (авйайа) высшего (парама) уровня, тогда он именуется Высшим (парама) āтманом, о Деви, Непреходящим (авйайа) Господом. /89-90/

О Деви, я поведаю вкратце о непробужденном [āтмане] (абуддха). Когда растворяется индивидуальное «я» [состоящее из] таттв, будучи под влиянием ограничений от калā вплоть до земли, Парамешвара погружается в сон майи [и] остается бездеятельным до тех пор, пока вновь не пробудится. /91-92/

[Он] не переживает состояний счастья и страдания, [и безразличен] к плодам деятельности (карман) массы āтманов. āтман, [который] омрачен сном и загрязнениями (или сном в результате загрязнений, мала) и чьи познание и активность [прекращены в результате] омраченности сознания, /93/

Он не знает ни себя, не звук (и другие объекты), о Прекрасноликая! Он не знает ни причины, ни своего места (или состояния), о Возлюбленная! /94/

Он не знает ничего этого, поскольку утрачена функция глаза (или восприятия). Не пробужденный остается в таком [состоянии] пока не [произойдет] закат майи. /95/

Так поведано о непробужденном [āтмане], узнай от Меня о пробужденном [āтмане]. Когда плоды кармы (карман) созревают, когда появляются лучи воли Ишвары. Как солнце дарует милость распространяя свет, так же и Ишвара дарует милость согласно результатам действий (карман) āтманов. /96-97/

Сознание, раздробленное на части (калā), находится в области ограниченного знания (видья), описанной ранее. Желание (рага) характеризуется наслаждением, получаемым от объектов чувств. Ограничение в этом [называется рага], /98/

Время (кāла) непрерывно отсчитывает [время], начиная с момента [зарождения времени], и заканчивая [его] растворением (пралайей). Нияти (ограничение свободы или силы) без сомнения постоянно связывает его с благой и не благой [кармой]

с точностью до тысячной части мельчайшего атома, не больше и не меньше. Достигнув состояния индивидуальности (пумс) и в этой таттве он называется пурушей. /99 -100/

[Его] телом (пурам- или городом, местом обитания) считается прадхāна (изначальная материя), [которая является] массой многообразных миропроявлений. Тот, кто питает это тело, тот именуется Пурушей. /101/

Поскольку Господь Шрикантха с помощью ограничения свободы (нияти) связывает пашу (ограниченное существо) согласно [его] карме сетью изначально-материальных оков (прадхāна-паша), то [такой āтман] остается в глубоком неведении. /102/

[Он] связан оковами трех гун, интеллектом (буддхи), эго (вайкрита эго), скован путами чувств (танматр), органов восприятия (индрий) и грубыми элементами (бхутами). /103/

Потому что связанная [душа] путешествует (саньчарати) так в потоке майи и других [ограничений], она именуется путешественником (сансарин), который перерождается [в сансаре] снова и снова. /104/

Поскольку [им, этой связанной душой] познаются звуки и прочие объекты восприятия (вишая), он [называется] поглощенным мирскими объектами (вишайин). Они, отравленные множеством разнообразных [ядов], считают объекты наивысшим [уровнем познания]. /105/

Oн, [вишайин], вкушает разнообразные плоды кармы, порожденные таким состоянием. Поскольку он вкушает, он именуется вкушающим (бхоктр̣). /106/

О Увеличивающая благо, как пахарь на этом поле, знающий это [поле], оглядывая его с великим желанием, он вспахивает его плугом алчности, /107/

он сеет семена добродетели и не-добродетели (дхармы и а-дхармы) порожденные умом, речью и телом, разбрасывая их по сторонам. /108/

Из тех самых [семян] появляются ростки, производящие плоды счастья и страдания. Они растут удобряемые желанием и гневом, крепнут от вод привязанностей. /109/

Действия (карма) приносят плоды в надлежащее время в соответствии с местом, временем и потенциалом посеянных благих и не благих [семян кармы]. /110/

Так бодрствующая [душа] (буддха) вкушает различные объекты [восприятия] (āкāрам) в соответствии со [своей] предыдущей кармой. Так как он (т.е. человек в состоянии пробужденности, бодрствования) познает именно таким способом (т.е. пожиная плоды своих деяний), он именуется знающим поле (кш̣етра-джньā). /111/

Поскольку он познает (буддхйате) объекты, поэтому он именуется познающим (или же пробужденным (к познанию)) (буддха). Если человек культивирует непривязанность к этим [объектам], то он является пробуждающимся (будхйамана). Сейчас я поведаю тебе [о нем]. Когда он отвращается от [опыта переживаний] удовольствий как благих так и не благих, считая [их] лишь неестественным наваждением, [и] находит прибежище в отречении, [то такой переживающий] осознает [мир] от уровня майи до земли как сеть Индры (т.е. иллюзию, магический фокус): /112-114/

«Сыновья, друзья, жена, дорогие родственники и близкие - все они без тени сомнения или смущения воспользуются моим богатством, обретенным в честно и не честно, а я один отправлюсь в обитель Ямы (господина мира мертвых). Поэтому [они] не совсем хорошие [люди], так как они враждебны [и] действуют недостойно». /115-117а/

Следует оставить навсегда даже свое собственное тело, состоящее из семени и крови, измученное привязанностью к объектам чувств, пораженное множеством болезней, подверженное опасностям смерти и старения. /117в-118/

«Если я нахожусь [в месте] наполненном нечистотами, [то] как я могу радоваться в таком [положении]?» Однако постоянно возбужденный ум должен непременно беспокоится снова и снова: /119/

«Раз эта сансара [столь] труднопреодалима, как же сделать освобождение возможным?» Таким образом вполне пробужденный [āтман] (прабуддха), о Владычица богов, погружен в такое [осознание] и [находит] в нем прибежище. /120/

[āтман] считается вполне свободным [когда он] свободен от всех беспокойств. [Так] описан [мной] вполне пробужденный [āтман], услышь же от Меня о хорошо пробужденном [āтмане] (супрабуддха) . /121/

Когда, благодаря йоге и знанию, полученному в результате ритуала посвящения (дикше), а также в результате исполнения регулярной практики и ритуалов, о Приверженная благим обетам, обретается высшее положение во всей полноте, превосходящее [все] пути (адхваны), /122/

Сияющий, чистый, умиротворенный, превосходящий миропроявление, невозмутимый, за пределами [влияния] причинно[-следственных связей], всеведающий, вездесущий, безначально пробужденный и удовлетворенный, свободный, вечный – [это и есть] могучий в [своей] неиссякаемой силе (Шакти), извечный, хорошо пробужденный [āтман];/123-124/

Только такой āтман, погруженный в такое [состояние пробуждённости] и обладающий этими [вышеперечисленными] качествами называется хорошо пробужденным [āтманом], согласно словам Бхайравы. /125/

Без соответствующей дикши не бывает единства (йоги) с Шанкарой. Теперь поведаю о различных состояниях (бхāва-бхеда), о Прекрасноликая! /126/

Тринадцать причин (кāран), десять следствий (кāрйа),[9] о Возлюбленная, одиннадцать нарушений чувств (индрийа-вадха), и три инструмента самости (ахамкāра); /127/

восемь видов буддхи и пять видов заблуждений - назову их виды по порядку. /128/

Среди них [назову] виды причин [или инструменты] и следствий. Грубые следствия — это земля, вода, огонь, ветер и акаша. Запах, вкус, форма, прикосновение и пятый – звук, считаются тонкими органами (танматрами). /129-130/

Эти [нижеследующие] десять [органов] действия [а именно, инструменты действия и инструменты познания] названы по порядку: язык, руки, ноги, анус, гениталии, а также ухо, кожа, глаза, язык, ноздри - таковы, о Деви, десять внешних органов. /131-132/

Ум, интеллект и самость (ахамкара) именуются внутренними инструментами (антахкāрана). /133а/

Немота, паралич рук, хромота, неподвижность, запор, импотенция, глухота, расстройство ходьбы, слепота, нечувствительность к вкусу и запаху и неустойчивость ума - так по порядку называются одиннадцать дефектов индрий, [инструментов восприятия].[10]/133в-135/

Я называю тебе три вида самости (ахамкары), о Прекрасноликая: тайжаса (жаркое), вайкритā (изменчивое) и бхȳтāди (бытийное).

Дхарма, Знание (джнāна), Отречение (вайрāгйа) и четвертое – Могущество (айшварйа), а-дхарма, не-знание, не-отречение, не-могущество - так именуются восемь качеств интеллекта (буддхи), начиная с Дхармы. Инертность (тамаc), ослепление (моха), великое ослепление (махамоха), темнота (тамисра) и слепая тьма (андхатамисра) - так именуются пять заблуждений. /137-139а/

[А сейчас] последовательно перечисляются пятьдесят видов состояний [интеллекта]. Что касается восьми категорий интеллекта, начинающихся с дхармы, то я расскажу тебе их подвиды. /139в-140/

Семь [из восьми категорий] сковывают человека, погруженного в мир перерождений. Категория знания освобождает людей, приверженных учению санкхьи. Знание именуется саттвическим, другие три раджасическими, тамасичные - четыре [других категории] начиная с адхарма, о Прекрасноликая! /141-142/

Дхарма считается десятеричной, знание считается восьмеричным, отречение - девятеричное, могущество – восьмерично. /143/

Так же рассматриваются [и] их противоположности, начиная с а-дхармы и так далее. Негневливость, послушание гуру, чистота, удовлетворенность, честность, ненасилие, правдивость, целомудрие, чистота помыслов (брахмачарйа) - таковы десять видов Дхармы, поведанные Тебе, о Прекрасноликая! /144-145/

Тара, Сутара, Тарана, Тарака, Прамодака, Прамудита, Рамьяка, Садапрамудита - так перечислены [восемь видов] знания, о Парамешвари![11]/146-147а/

Амбха, Салила, Огха, Вришти, Сутара, Супара, Сунетра, восьмая - Кумари и Уттамамбхасика - вот я и назвал Тебе девять видов отречения.[12]/147б-149а/

Становиться маленьким (анима), легким (лагхима), огромным (махима), перемещаться в любое место (прāпти), свобода изявления желани (прāкāмья), господство (ишитва), [способность] привлекать (вашитва) [и] восьмое - способность реализовать любое желание (камавасаитва) - я рассказал Тебе, о Прекрасноликая, об известных восьми видах могущества. /149в-151а/

Гнев, непослушание гуру, нечистота, неудовлетворенность, хитрость, насилие, ложь, воровство, нечистые помыслы (акалката) - так описаны в целом десять видов адхармы. /151в-153а/

Атара, Асутара, Атарана, четвертая - Атарака, о Владычица богов, Апрамодака, Апрамудита, Асадапрамудита - [вот] восемь видов неведенья. /153в-155а/

Анамбха, Асалила, Аногха, Авришти, Асутара, Асупара, Асунетра, Акумари, Ануттамамбхасика - [вот восемь видов не-отречения]. Ананима, алагхима, амахима, о Махешвари, апрапти, апркамья, анишитва, авашитва, акамавасаитва известны как, о Владычица богов, восемь видов не-могуществом.[13]

Не-могущество и прочее пребывают [среди] пишачей и прочих. /155в-158/

Я поведаю Тебе об иерархии их положении. Не-могущество [распространено] среди пишачей, не-отречение - ракшасов, незнание - среди якшей, среди гандхарвов - а-дхарма. Дхарма - [в мире] Индры, знание пребывает [в мире] Луны [или Шивы], отречение - [в мире] Праджапати, могущество пребывает [в мире] Брахмы. Шестьдесят четыре качества находятся на уровне Брахмана. /159-161/

Пятьдесят шесть качеств пребывают на уровне Праджапати, сорок восемь качеств насчитывается уровне Луного (Шива или Рудра), сорок качеств владычества [находятся на уровне] Махендры. Тридцать два качества владычества насчитывается на уровне гандхарвов, /162-163/

Двадцать четыре [качества насчитывается] у якшей, шестнадцать - у ракшасов, восемь - у пишачей. Аналогичным образом, могущество пребывает в лонах богов, о Приверженная благим обетам! /164-165а/

Те, кто не пребывает [или не рождается] в лонах богов [благодаря] своей природе семи [вышеперечисленных видов], они обладают качествами в смешанном виде и находятся среди людей. [Все существа] вплоть до неподвижных находятся [в определенных мирах] в зависимости от присутствия [определенного] качества изначальной природы (прадхāна-гуна) [в них]. Поведаю о проникновении трех гун согласно их расположению [в иерархии живых существ]. Боги, начиная с Брахмы и заканчивая Магхавой (т.е. Индрой), пребывают в саттве. /165в-167/

Гандхарвы, якши, данавы, дайтьи [пребывают] в раджасе. Ятудханы и пишачи, считаются [пребывающими] в тамасе. Риши, стойкие в обетах, находятся в основном [под влиянием] саттвы и раджаса. Те, у кого доминирующее качества постоянно меняется - остаются на земле. /168-169/

Неподвижные и ползающие [существа] сокрыты абсолютным тамасом. /170/

Безногие (рыбы, гады) тоже считаются тамасичными. Змеи и прочие считаются таковыми, о Приверженная благим обетам. Те, кто не относится к этим группам, проходят через бесконечное количество лон (рождений). Точно также и среди людей [существует] бесконечное [разнообразие видов рождений]. Так как [они формируют] бесконечное разнообразие карм в зависимости от бесконечного [количества] видов [их] состояний, то [о них] абсолютно невозможно [что-либо] сказать c уверенностью. /171-172/

Качества (три гуны), такие как дхарма и тому подобные, находятся в мире людей. [Это] те знания, что связаны с дхармой и прочим, о Приверженная благим обетам. Я поведаю Тебе, чем является адхарма и прочие [категории] и о писаниях по логическим рассуждениям (хету шастра), [что находятся] в этом мире [и] путают [понятия] вечного и преходящего;/173-174/

При помощи тезисов, софистики, и опровержений они [приверженцы писаний по ведению дебатов] спорят, не приходя к согласию. Утверждения, основанные на [одних лишь логических] аргументах, беспредметны, о Приверженная благим обетам! /175/

А [рассуждения] без йоги знания и без Божества, не приводят к уверенности в дхарме, артхе, каме и мокше. /176/

А из-за [писаний] связанных с незнанием [и] адхармой [люди], которые привержены им, идут в ад (нирая). /177/

[Они] всегда испытывают в аду [помрачения интеллекта] от не-отреченности до не-могущества (т.е. все четыре помрачения интеллекта). Эти четыре [слабости интеллекта], о Увеличивающая благо, всегда приносят страдания в аду. /178/

Сбивающие с толку всех людей они, [т.е. такие писания], считаются тамасичными. О Богиня богов, учение, связанное с одной лишь дхармой, [является] мирским [писанием].[14] /179/

А [писания, связанные, с] дхармой и знанием – это [писания] паньчаратры и веды. Буддисткие и Джаинские [писания] связаны только с отречением (ваирагья), о Приверженная благим обетам! /180/

[Учение] связанное со знанием и отречением – это учение санкхьи, о Парвати! Учение йоги зиждется на знании, отречении и могуществе. /181/

Атимарга (превосходящий путь)[15] считается выходит за пределы состояний интеллекта (буддхи-бхāвана). A его учение превосходит миры, [поэтому] оно именуется Атимарга. /182/

Миры, подверженные творению и разрушению, называются оковами (паша). [Последователи перечисленных учений] считаются превосходящими их, (поэтому) они находятся на превосходящем пути (атимарга). /183/

И те, кто приняли обет капалы, также как и пашупата не ведают творения [универсума], а пребывают [на уровнях] Ишвара [и] дхрува [адхвана соответственно][16];/184/

Оттуда [они] отправятся прямо к освобождению, причине [отсутствия] повторного рождения. [Прочие] мирские [люди подвержены] рождению и последующей смерти. /185/

Восседая на колесе сансары, они кружатся, как на гончарном круге. У этого колеса восемь спиц дхарма и прочие, соединенных с осью, о Возлюбленная, /186/

[которая] есть Ишвара, о Деви. Погоняемое палкой нияти, направляемое [лошадьми] мала, карма, и калā [оно, т.е. колесо] вращается со скоростью времени. /187/

Те, кто привержены мирским учениям, о Возлюбленная, и прочие [приверженцы] хету шастры, есть грешники. Все они, сбитые с толку, не видят конца и края этому колесу. Те, кто освоил мирские учения [и] находятся на превосходящем пути [атимарга], играючи освоят любое [знание] в учении почтенного Шивы. /188-190а/

Но оно [учение Шивы] не может практиковаться всеми, поскольку оно, превосходное и чрезвычайно чистое, поскольку оно связано, о Деви, с небытием (абхāва) на высшем уровне. Небытие (абхāва) превосходит созерцание [или существования], превосходит мироздание, свободно от ума, интеллекта и прочего, не дискуссионно, выходит за рамки непосредственного восприятия и прочих способов познания, (оно-) Вечный Господь, превосходящий всю логику и агамы, лишенный мантры и оков, всезнающий, вездесущий, умиротворенный, чистый, невозмутимый. /190в-193/

[Учение Шивы] чистое, [оно] - сущность всех шакти так как [оно] едино, [оно] обладает [качеством] безначального, кто есть владыка свободы, [оно] свободно от всех многочисленных состояний зависимости. Высшее учение Шаива превосходит все другие учения! /194-195а/

Таким образом манифестируются таттвы/уровни мироздания и учения, о Прекрасноликая! Вся вселенная, движущаяся и неподвижная, манифестирована в соответствии с уровнями мироздания. /195в-196/

Сотни, a затем тысячи разнообразных миров включены в [систему] таттв также, как и разнообразные писания. Обо всем следует размышлять как о [находящемся] в таттвах [и все] наблюдается во всех таттвах так как через эти таттвы обретается Шайва-инициация (дӣкшā) и практика. /197-198/

Нет Освобождения равного инициации, нет мантры (видья)[17] выше мāтрики, нет знания выше [знания] о манифестации мириздания (т.е. таттвах, адхванах, бхуванах), йоги без медитативной цели (алакшья). /199/

Все это рассказано [Тебе], о Деви [согласно] великом океану учения Шивы. Таким образом описана манифестация мироздания. Теперь будет поведано о поддержании и разрушении. /200/

Восьмая часть момента мигания человеческого глаза считается кш̣ан̣а. Две кш̣ан̣ы составляют тут̣и, а две [тут̣и] считаются лавой, /201/

а две лавы – нимеш̣а следует знать в соответствии с порядком счета. И пятнадцать нимеш̣а считаются таким образом, каш̣т̣хой. /202/

Тридцать каш̣т̣х известны как калā также, как и тридцать их (т.е. калā) – мухȳрта. А тридцать мухȳрт, [составляют] человеческие сутки. /203/

Триста шестьдесят суток составляют человеческий год, о Возлюбленная! А сто лет известны как человеческий [век], о Лотосоокая! /204/

Ведь сто лет составляют полный срок жизни человека. А пятнадцать суток называются пакш̣ей, а две пакш̣и [составляют] месяц (мāса), [и] только два месяца – сезон (риту). Два периода времени, каждый по три риту, являются [двумя] аянами. Две (аяны), о Прекраснобедрая, воспеваются как год. /205-207а/

Дакшина-аяна (южная прогрессия) [считается] ночью, уттара-аяна (северная прогрессия) [считается] денем. А это - сутки питри (предков) [равные] одному году [описанному] раньше. Точно так же [образуется] сутки богов, и год [как описано] ранее.[18]/207в-208/

12000 [божественных] лет составляют четыре юги. Из четырех тысяч [лет], о Деви, состоит крита[юга]. Втрое меньше- трета, вдвое – двапара. Известно, что только тысячу лет [длиться] кали[юга], о Возлюбленная! /210/

Поведаю [Тебе] о продолжительности на стыке (сандхья) между двумя югами. В Крита-юге [сандхья состоит из] 400 [лет] в начале и в конце. В трете - триста, в двапаре - двести, в калиюгу сандхья в начале и в конце считается состоящей из одной сотни [лет]. /211-212/

А сейчас поведаю Тебе вновь о продолжительности юг согласно общепринятым (человеческим) меркам. Четыре миллиона триста двадцать тысяч лет составляют четыре юги согласно земному исчислению. Поведаю Тебе, о Деви, о каждой [юге]. /213-214/

Один миллион семьсот двадцать восемь тысяч [лет] длится критаюга. Поведаю о трета [юге]. /215/

Миллион двести восемьдесят шесть тысяч –продолжительность третаюги. Узнай от Меня о двапаре. /216/

Восемьсот шестьдесят четыре тысяч лет, о Приверженная благим обетам, продолжительность двапары, Поведаю Тебе о кали[юге]. /217/

Четыреста тридцать две тысячи лет [продолжается калиюга]. Так вкратце поведано тебе о них (т.е. югах), о Приверженная благим обетам! /218/

А семьдесят одна [чатурюга = махаюга], о Деви, измеряемая в человеческих годах из эпохи в эпоху, составляют манвантару. /219/

Не без переходных периодов (сандхьи), [манвантара] состоящая [только] из юг считается не-точно. Измеряемая в божественных годах это [тоже] считается манвантарой. /220/

Поведаю Тебе далее о периодах в [исчислении] мирских лет. Триста шесть миллионов, о Прекраснобедрая, семьсот двадцать тысяч [человеческих] лет продолжительность манвантары, о Возлюбленная! Четырнадцать их (манвантар), о Владычица богов, составляет кальпу. /221-222/

По окончанию манвантары наступает следующая, но между ними всегда есть пять тысяч лет промежуточного периода (сандхья). /223/

Все вместе [т.е. промежуточные периоды между манвантарами и периоды] в начале и в конце [цикла из 14 манвантар составляют] одну тысячу [махāюг]. Тысяча циклов из махāюг составляет кальпу, именуемую днем Брахмы. [19] /224/

Далее я поведаю тебе о продолжительности [кальпы] в божественных годах.

Двенадцать миллионов божественных лет составляют один день Брахмы. Восемьдесят шесть тысяч [лет] составляют время сандхьи. /225-226/

А сейчас я поведаю [о ее продолжительности] в земных годах.

4320 миллионов [человеческих] лет составляют один день Прародителя (Питāмаха=Брахма), о Владычица богов. Сандхья –30 миллионов пятьсот сорок шесть тысяч [лет. Такова продолжительность] западной (т.е. идущей после, последней) сандхьйи, такая же - восточной (т.е. предыдущей, или начальной) сандхьйи. /227-229/

Это именуется стхити (периодом поддержанием), нарак и патал, т.е семи нижних (миров), а также семи [верхних] миров, о Возлюбленная! /230/

Слушай, Деви, далее поведаю и о самхара (растворении). Конец дня Брахмы именуется самхара кальпой. /231/

Один день Брахмы включает четырнадцать Индр,[20] царствующих по очереди организуя [каждую] манвантар. /232/

Затем вселенная, находящаяся в семи мирах, сворачивается. [Когда] Питāмаха [погружается] в сон, Кāлāгни (огонь уничтожения) глядит (т.е. направляет свой огненный, разрушительный взгляд) вверх (т.е. до самой верхней сварга-локи). /233/

Из его южного лика извергается великое пламя. Это великое пламя, извергаемое из его лика, простирается на сто тысяч йоджан. Оно устремляется вверх, полыхающее, стремительное, невыносимое. И те кто находится в [верхних] мирах и обитатели патал, подверженные счастью и страданиям, страху, смерти, заблуждениям, повторным рождениям, все те, кто жив, - все оказываются в мире Брахмы. /234-236/

[Их] кармы счастья и страдания не активизируются вновь [и] они будут находятся в бессознательном состоянии, пока не пробудится Брахма. /237/

Те, кто является Владыками Рудралоки и владыками патал такие как Кушманда, Хатаки и т.д., они пребывают в предельно чистом [состоянии]. /238/

Они [находятся] в бездействии, пока вновь не наступит творение. Heудержимое пламя полыхает в мирах опустошенных от живых существ. Оно целиком сжигает нижние миры (нараки), о Деви, паталы , а также сжигает три мира, вплоть до уровней Бхур Бхувар и Свар. /239-240/

Три мира - Махах, Джанас и Тапас [принадлежащие] Сатья-локе - также исчезают в дыму, о Приверженная благим обетам! /241/

Заблудшие души пребывают [тогда] во сне, подобном смерти. Испепелив всю вселенную, пламя вновь входит в уста [Рудры]. /242/

Затем из дыхания Брахмы [начинает] дуть великий ветер. Он развеивает пепел сожженной вселенной, о Возлюбленная! /243/

[Затем] вода, появившаяся из пота Брахмы, вновь затопляет вселенную. Благодаря этой воде, о Деви, вселенная становится единым океаном. /244/
Космоческие воды

Брахма, Прародитель мира, восстав вновь на исходе ночи чтобы возродить плоды счастья и страдания исходя из [индивидуальных] карм [существ] всего мира, [и] окинув взглядом пустые миры, по воле Господа, создает творение шести видов таким, как оно и было прежде. /245-246/

Сначала он делает тамасичное творение, различных существ (или, буквально, деятелей) с преобладанием тамаса, [обитающих] в натаках, животных и неподвижных [существ]. /247/

Затем он вновь творит людей наделенных раджасом и тамасом, Затем он творит мастеров исполнения обетов, т.е. мудрецов (муни), наделенных саттвой и раджасом. /248/

А пробудившись ото сна, бодрствующий, пребывающий в саттве Владыка Вселенной, творит богов, вместе с мирами, расположенными как прежде. /249/

Затем Рудра, Индра, Сурья, Луна, созвездия (накшатры), владыки звезд начинают править, каждый в своей области [мироздания]. /250/

Изо дня в день [Брахма] творит, а на исходя дня разрушает о уже указанная продолжительность его дня длится столько же, сколько и ночь. /251/

Из его суток состоит год, описанный раньше. Полные сто лет называются махāкальпа. /252/

Услышь от Меня, о Деви, сколько содержится божественных лет в ста годах Брахмы. 870 912 000 000 [лет богов] известно знающим время, как сто лет (т.е. продолжительность жизни) Брахмы.[21]/253-254/

Такой считается продолжительность [жизни Брахмы] по исчислению богов. Теперь поведай мне земном [лето]исчислении. /255/

32 коти, восемь кхарв, две кхарвы, о Владычица богов, пять никхарв, три шанку, одна падма, три сагары. Так, о Деви, описывается [летоисчисление], которое должно быть известно желающим освобождения. /256-257/

Вначале следует единица, затем умножается на десять. Десяток умноженный на десять является сотней. Сотня, умноженная на десять, называется тысячей. Тысяча умноженная на десять именуется аютой (10 000) . /258в-259/

Десять ают образует лакш̣у (100 000)

Ниюта = десять лакш̣ (1 000 000)

Десять миллионов есть коти (10,000,000)

Десять коти – арбуда (100,000,000). /260/

Десять арбуда [образуют] вринду (1,000,000,000)

Десять их – являются кхарвой (10,000,000,000)

Десять их = никхарва (100,000,000,000)

Десять их являются шанку (1 000,000,000,000). /261/

Десять шанкху составляют падму (10,000,000,000,000)

Десять падм – сагару (100,000,000,000,000),

Десять сагар – мадхьмантья (1000,000,000,000,000).

Десять их = антья (10,000,000,000,000,000)

Антья, умноженная на десять называется парāрдхой (100,000,000,000,000,000). /262-263а/

Таковы восемнадцать степеней счета. По завершению махакальпы Брахма растворяется в высшем [управителе, т.е. в Вишну]. Это называется днем Вишну, который равен ночи. /263в-264/

Вселенская форма Вишну

Так же измеряется его год. По завершении его ста лет (т.е. его жизни) наступает его растворение на более высоком [уровне, т.е. в Рудре]. То, что называется продолжительностью жизни Вишну является днем Рудры. Изо дня в день владыка творении (Праджāпатин) творит новых Брахму и Вишну. /265-266/

Брахми и Вайшнави Шакти занимают такое же господствующее положение [как и их супруги]. Какое положение занимает он [их супруг, т.е. Брахматва или Вишнутва] так же называется [и его Шакти]. /267/

Его (т.е. Брахмы или Вишну) власть осуществляется по воле Высшего āтмана. Брахма, Вишну, Индра, Рудра, Видьйеша, Ишвара, управители миров (14-и лок), о Девеши, и владыки бхуван (100 или больше миров в универсуме), Матери (Брахми и т.д.), планеты (грахи), рудры (управители разных сил в универсуме), те, кто [постиг] связи между небесными телами (йоги), созвездия (накшатры), знаки зодиака (раши)[22] вместе [со своими] Шакти, все они располагаются в иерархии в соответствии со своими силами а соответствующих им уровнях. /268-270/

Великая Шакти - одна и Шива не имеющий начала – один. Эта Шакти делится, о Деви, порождая бесконечное разнообразие. /271/

Так Рудра осуществляет творение изо дня в день, а в конце дня – разрушение. Его день равен ночи. /272/

Другие [Рудры т.е. Шатарудры] воспринимают [свои] сутки как его год. По завершению сотен лет (т.е. продолжительности жизни Рудры), по истечению дня Шатарудры, он [Рудра] тоже отправляется в высшую обитель, вступив в которую, становится трансцендентным (нишкала). Затем в этой обители другой [Рудра] опять [точно так же] станет равным Господом (т.е. нишкала). /273-274/

Благодаря единению с Шакти Рудры, владыки Брахма, Вишну и Индра являются Управителями (Наяки). А Шатарудра (сто Рудр), о Владычица богов, по истечению своих сотен лет достигают высшего уровня (таттвы). Затем вселенское яйцо разрушается. Опора всех существ и качеств, обитель всех таттв, вместе с горами, лесами, источниками, островами окруженными океанами, воздушными колесницами украшенные гирляндами, грахи окруженные накшатрами, вместе с богами, данавами, гандхарвами, сиддхами, видьядхарами, змеями, риши, людьми и прочими, обитающими в семи мирах вместе с адами и паталами окружающими мир, Вселенское яйцо, опора всех миров, растворяется в водах. /275-279/

Затем Калагнирудра растворяется в кāла-таттве. Только Время Само уничтожает все, начиная от таттвы воды и заканчивая майей, [все] движущееся и неподвижное. Выше него – чистый путь (адхван), достигающий конца [уровня] Шакти (Шактйанта). Все это уничтожает Гхораагхора, разрушитель страха. Таким образом [Он] находиться на этих трех [уровнях как] Рудра, Великий Владыка, Имеющий форму Времени.[23]/280-282/

Затем, по прошествии ста [лет жизни рудры] Амареши, [он] растворяет воды. Точно так же по прошествии еще ста лет, [рудры,] владыки элементов и прочих уровней [вселенной], о Владычица богов, растворятся один за другим. Воды растворяются в огне и огонь - в ветре. /283-284/

Ветер, достигнув пространства, растворяется вместе с ним в танматрах, [которые] растворяются [друг в друге] в порядке возникновения. Танматры [растворяются] в ахамкаре вместе с органами восприятия (индриями) по порядку. [А ахамкара] [растворяются] в буддхи, а он растворяется в бездне равновесных гун (т.е. в пракрити). /285-286/

Равновесие гун (паркити)- неописуемое, непостижимое, несравненное. В нем пребывает вся вселенная, словно во сне. /287/

Вселенная становится растворенной до размера с мельчайший атом. Этот день считается днем двадцать шестого Рудры. /288/

Живые существа прародители живых существ, [их] предки вместе с людьми, те, кто преуспел в изучении санкхьи, [придерживающиеся] учения о Брахме согласно Ведам, /289/

Ригведа (чхандас), Самаведа (сāман), слог ОМ, интеллект (буддхи) и его божества (т.е. боги находящиеся на уровне буддхи таттвы), о Возлюбленная, все они остаются [существовать] в день Мудрого Высшего Владыки (Парамешвары). /290/

В конце дня они уничтожаются, [а] по окончании ночи вселенная возрождается. Брахмa возникает и растворяется в [день] непроявленного (авьякта) 36000 раз. [Это день] считается днем Рудр, в котором они (Брахмы) живут. В тот [день он, Рудра] разрушает все на исходе дня прадхāны (= уровня пракрити). В конце ночи [прадхāны] Шрикантха, Управитель вселенной, творит ее вновь. Согласно другому способу измерения этого [периода времени], [он] должен быть считаться [периодом] поддержания.[24] /291- 293/

И после прохождения десятков миллионов периодов растворения (пралай) [следуют] тысячи [периодов растворений на других уровнях вселенной (таттв) [таких как] нияти и кāла, рага, видья и калā. Они растворяются по порядку одна в другой, [каждая] в свой час. /294-295а/

На исходе дне Гаханеши, [на отрезке универсума] начиная с калā [таттвы] и заканчивая элементом земли (авани), разукрашенном расположенными там по порядку разнообразными мирами (бхуванами), группа рудр кш̣етраджньа (знающих поле сансары) [которая управляет вселенной] после [уровня]-основы для проявленного / обладающего качествами [мира] (т.е. после мāйя-таттвы), растворяется в Гаханеше, причине [существования] корневой пракрити. В конце ночи он [этот отрезок универсума] возрождается вновь по велению Гаханеши. /295б-297/

Это поведано [Тебе], а именно, о сутках пракрити[таттвы], о Парамешвари! [Время ночи] называется пралайей (растворением) живых существ, о Парамешвари! /298/

В течении парāрдхи прадхāны (паракрити-таттвы) умноженной на десять (100,000,000,000,000,000 × 10), мāйа все разрушает и вновь создает вселенную. /299/

В течении периода парāрдхи мāйи, умноженной на десять, Ишвара осуществляет творение и вновь разрушает вселенную. /300/

Затем Бог Садāшива в течении своего периода разрушает и снова творит, в начале дня своей собственной Деви. /301/

Это называется великим растворением (махāпралая), [происходящим] в течении двух дней Сāдāкхьи (= Садāшивы). Затем [его] великое тело, [состоящее] из пяти мантр растворяется в бинду-таттве. /302/

Пройдя (буквально «разделив») [уровни] как бинду так и ардхачандры, ниродхика растворяется в нāда-таттве, вобрав [в себя вселенную] движущуюся и неподвижную. /303/

Нāда, [двигаясь] по пути сушумны, пройдя ворота Брахмана, о Возлюбленная, растворяется в шакти-таттве, на исходе дня шакти-таттвы. /304/

А это время (кāла) известно, как [время длиной в] парāрдха, о Прекраснотелая![25]

И еще этот [период] происходит на рассвете дня Вьяпишы, пребывающего в Шива-таттве. И затем Вьяпин (всепронизывяющий), имеющая природу пространства, творит. [А затем] он также растворяется в Анантеше, а он - в Анāтхе, а он - Анāшрите. /305-306/

Парāрдха периода шакти[-таттвы] умноженная на десять миллионов, называется днем Бога Анāшрита. /307/

Согласно другим расчетам [парāрдху] умножив на парāрдху, [по истечении этого периода], он достигает высшей обители [или наивысшего положения т.е.] причины, заключающейся в самой себе. /308/

Этот период называется сāмья (ровным), устраняющим страх перед рождением и смертью. Поэтому [он] также [называется] периодом времени безгранично [устремленным] вверх, наивысшим направлением [парамāвидхи]. /309/

Вечный, вечно восходящий [вверх], о Деви, [кого] невозможно измерить, [кого никто] не измеряет. И кроме того, Он отмеряет все [вплоть] до Вьяпина и других [управителей уровней мироздания] [которые управляют] поддерживаемые [ими] области [вселенной], [разделяя] адхваны (пути или уровни универсума), о Деви, движущихся и неподвижных [созданий] используя [единицы измерения такие как] миг (тутти) и части (калā). Выше [уровня] унманас (превосходящий ум, самый верхний уровень сонорной вселенной) времени отсутствует. /310-311/

Оно не измеримо, никто не измерит его, оно не имеет частей / трансцендентно (ниш̣кала), лишено времени. Тот кто превосходит Шанкари - унмана, Тот- вечный, непреходящий Вьяпака (бсепронизывающий). /312/

Та Его форма, что наблюдается в начале [кальпы], точно так же выглядит и в конце кальпы. [Он] не имеет формы, свободен от форм, не имеет начала и не подвержен существованию. всеведущий, всемогущий (истинный делатель всего), лишенный качеств таких как [стремление раздавать] дары.[26] И так Он, в своей непревзойденной форме, находится на вершине Умани. /313-314/

Бог богов, Владыка вселенной, высший āтман, непреходящий Шива, в обратном порядке [описанном выше] не имея желаний, Он творит всю вселенную.[27] /315/



Деви сказала:



Без желания нет действия, без действия как можно творить? Ответь милостиво на этот лучший сокровенный вопрос. /316/



Бхайрава сказал:



Как из драгоценного камня, который светит отраженными лучами солнца, рождается огонь, хотя здесь нет желания солнца как и нет желания драгоценного камня, такова и воля божества. Шива подобен солнцу, Шакти остается подобной драгоценному камню. /317-318/

Как с наступлением [весеннего] времени года из дерева вовремя отрастают побеги, так же, благодаря единению с Шивой, Шакти поддерживает Вселенную. /319/












[1] Пять частей Брахма мантры описаны в текстах направления Пашупата и еще раньше – в Mahābhārata и Bṛhadāraṇyaka Upaniṣāds и Maitrāyaṇīya Upaniṣāds (Goudriaan, 1992: pg. 149). Это матнры пяти ликов Садашивы: Садйоджата, Вамадева, Агхора, Татпуруша, Ишана. Пять знаний, могущесв и т.д. ассоциируются с этими ликами.


[2] апара можно было бы понять, как «не высший». Однако, тут это трактуется как «тот, у кого нет никого выше», запредельный, трансцендентный.


[3] Сложное слово шабда-авабодха может быть переведено не как двандва, а как татпуруша и означать не два понятия (слово и понимание), а одно - «понимание слова». По контексту здесь речь идет о двоичной природе Шивы, поэтому мы переводим тут как два понятия. Более того, в предыдущем стихе названы три аспекта Шивы - знание, действия и воли – но они тоже трактуются как два: ичча-джньяна и крийя. В более ранних писаниях иччха часто вовсе отсутствовала.




[4] Эти стадии проявления вселенной начиная с бинду совпадают со стадиями изначальной звуковой манифестации и стадиями признесения пранавы (ОМ), описанные в 4 главе Сваччханды. Стадия нади совпадает со стадией наданта (конец нады) .


[5] пракрия буквально значит «действие», в особенности «действие сотворения». Однако, пракрия-анда в ранних тантрах является синонимом брахма-анда. Пракрия также употребляется как отдельный термин в значении «вселенная» (см.: Гудал, 2004, сноска 604). Самана и унмана являются формообразующими энергиями вселенского яйца, его верхней и нижней частей.


[6] Здесь описан трезубец Шивы, где каждый зубец представляет собой одну из сил: знание, волю и действие.


[7] Маусала, Кāрука, Ваймала, Прамана – четыре школы направления Пашупата. Они достигают уровней специфических для космологии Пашупата. Уровень Теджиша и Дхрува располагаются там выше уровня Ишвары, а Кшемиша и Брахманасвами – ниже уровня Майи.


[8] Эти три вида самости описаны прежде всего в классической санкхье, но там таиджаса самость ассоциируется с раджасом (Санкхья Карика 25)


[9] Тринадцать причин и десять следствий также известны из Санкхьякарики 32, 33.


[10] Список дефектов также приходит из Санкхьякарики 49, но здесь их классификация и последовательность несколько изменены. А также списки ниже имеют начало в санкхье: 8 качеств интеллекта (СК 23, 46), 5 ошибок ума (СК 46).


[11] Список из восьми знаний повторяет список восьми совершенств, сиддхи в Сваччхандатантре 10.1071. Изначально этот список тоже происходит из санкхьи (СК 51), но там это только список сиддх, классифицируемых как один из четырех видов производных он интеллекта (пратьяя-сарга), а знание подпадает под категорию качеств интеллекта (буддхи-гуна) и бывает только двух видов, внешнее и внутреннее.


[12] Категории отречений подробнее описаны в Санкхьякакике и комментариях на нее (СК 50 и Юктидипика). Там они классифицируются как один из четырех видов производных он интеллекта (пратьяя-сарга).


[13] Восемь категорий не-могущества (СК 49) как и весь параграф со стиха 126 перекликаются с санкхьей. Эти восемь категорий не-могущества в санкхье, однако, классифицируются как противоположности сиддхи среди 28и слабостей (ашакти) интеллекта.


[14] Кшемараджа комментирует, что здесь имеются ввиду писания Дандина, Варта и других им подобные.


[15] Атимарга называются ранние формы шайвизма такие как пашупата, капалики, каламукхи и др.


[16] Дхрува – это самый верхний мир в космосе пашупата и высший уровень реализации. А капалики, соответственно, достигают уровня Ишвары.


[17] Видья буквально значит знание, но в системе мантрамагра к которой принадлежит Сваччхандатантра, видья – это прежде всего мантры, особенно женские мантры.


[18] Здесь получатся, что сутки и питри и богов равны. Согласно другим источникам, как например, в Бхагаватапуране 3.11.11, сутки питри состоят из одного человеческого месяца, а не года.


[19] И так 71 махāюга = 1 манвантара. 14 манвантар = 1 кальпа или же 1 день Брахмы. На самом деле 71 × 14 = 994 махāюг. Оставшиеся 6 махāюг складываются из промежуточных периодов (сандхья) между, перед и после каждой манвантары (всего 15 промежутков). Один промежуток составляет 0.4 от махāюги, 0.4 ×15 = 6 махāюг, что в целом составляет 1000 махāюг. 1000 махаюг = 1 кальпа = 1 день Брахмы.


[20] Т.е. на каждую манвантару приходится один Индра.


[21] Кшемараджа сосчитал и записал длительность жизни Брахмы в цифрах в своем комментарии на Сваччханду.


[22] Кшемараджа здесь комментирует, что имеются ввиду люди постигшие писания по астрологии.


[23] Хотя грамматика стиха позволяет понять три имени – Рудра, Каларупин, Махешвара – как эпитеты одного божества, Кшемараджа комментирует, что здесь имеются ввиду три рудры-уничтожителя трех уровней вселенной. Рудра уничтожает уровень земли, Кaларупин уничтожает уровень Мāйā-анты, а Махешвара – уровень Шактйанты.


[24] Согласно подсчету Кшемараджи, период поддержания длиться 367 дней Рудры.


[25] Кшемараджа напоминает, что как и раньше, сутки шакти-таттвы тоже длятся парāрдха ×10.


[26] Кшемараджа комментирует, что здесь имеются ввиду любые качества и кармы свойственные на уровнях мāйя и ниже.


[27] Здесь пада д повторяет эпизод с начала главы (стих 4а) о разворачивании универсума, закольцовывая, таким образом, весь цикл творения и разрушения.

Комментариев нет:

Отправить комментарий