Тайное знание упанишад

Аспект секретности типичен для многих индийских священных текстов начиная с самых ранних Ведических писаний. Известно, что упанишады считались тайными писаниями. Тайна передаваемых ими знаний является одной из самых типичных характеристик этих текстов привлекающих своей мистичностью даже современных людей. Высказывания, относящиеся к тайне знания передаваемого в упанишадах, неоднородны и заслуживают особого внимания: в чём именно состоит тайное знание упанишад? Почему они заявляли о секретности передачи? Какую функцию выполняла это секретность? Интересно было бы рассмотреть эти и другие вопросы и если не вскрыть саму тайну, то хотя бы проанализировать риторику писаний о тайне. Итак,

Я разделяю секретность, вернее высказывание о секретности в текстах, на два аспекта:

1)это секрет как информация или знание неочевидное непосредственному восприятию. Это так сказать естественный секрет, некое знание, которое интуитивно неочевидно и даже не воспринимаемо. 

2)это секрет как информация или знание, которое специально скрывается от других отдельным человеком или группой людей. Это так называемый искусственный секрет, создание ореола тайны вокруг может быть даже банального и доступного всем знания. Второй аспект секретности имеет весьма социальную ориентацию. Этот аспект подчеркивается всякий раз, когда говорится о передаче знаний от учителя к ученику, о парампаре. 

Выделены именно эти два аспекта потому что они передаются совершенно разными типами высказываний о тайне, что мы и собираемся рассмотреть.

Скрытая природа реальности.

Понятие секретности очень тесно связано в упанишадах с самим словом "упанишада". 

Это слово использовалось для того чтобы описать иерархическую связь. Один из возможных синонимов "упанишада" будет слово "бандху", что буквально означает "связь". Но слово "бандху" может применяться в отношении связи между компонентами как равными между собой, так и относящимися к разным уровням реальности. Упанишада всегда указывает на иерархию и на то, что существует неочевидные связи, связи, которые можно установить только обладая особым знанием. В Брихад-араньяке упанишад 2.2.20 слово "упанишад" объясняется как "истина истины" (сатьясья сатьям)- выражение указывающие на то, что существует некая Истина или реальность за пределами того, что кажется истиной и реальностью. Когда слово "упанишад" используется в этом смысле, оно означает нечто, что неочевидно, не воспринимаемо непосредственно органами чувств, ничто, что всегда остается скрытым и непонятным. Слово "упанишад" стала использоваться как синоним тайного знания или доктрины. В некоторых случаях это слово используется именно в этом значении (ЧаУ 1.1.10; 1.13.4; 8. 8.4 БрУ 2.1.20; 4.2.1; 5.5.3-4; ТУ 1.3.1; 1.11.4; 2.9.1; 3.10.6). Такое понимание слова "упанишад" еще более усиливается его интерпретации как " Тайное наставление" (гухья адеша).

Соответствующие образы прятанья или скрывания появляются в историях упанишад довольно часто. Например, Господь смерти Яма учит тому, что самость (atman) лежит спрятанным в пещере (нихито гухьям). Комментаторы часто говорят, что под гухьям, или пещерой, понимается как метафора пространства внутри сердца. Конечно они могут иметь в виду то, что атман - это исключительно субъективная реальность. Но при этом место атмана указывается и как нечто внешние по отношению к субъекту. Тогда, возможно, они имеют в виду некую особую философию абсолютности субъективной реальности. Однозначно одно, что те же самые комментаторы, объясняя одну метафору другой метафорой, указывают на то, что идея пещеры - это идея сокрытия, невидимости, труднодоступности. Истина описывается в упанишадах как как располагающиеся где-то совсем близко, но остающееся незамеченным, так как оно скрыто, спрятано, погребено буквально под ногами. Чхандогья упанишада сравнивает Брахмана с золотом " как те, кто, не зная местности (кшетра), проходят мимо золотого клада, закопанного прямо под ногами снова и снова, точно также живые существа входят в мир Брахмана каждый день, но не находят в нём Брахмана, потому что они находятся в заблуждении и знают, как Его увидеть." Та же самая упанишада неоднократно подчеркивается существование парадокса, заключающегося в том, что Истина находится где-то совсем рядом и одновременно далеко, она как бы открыта и лежит на поверхности, но никто ее не замечает. Чхандогья упанишад описывает истину как ничто бесконечно малюсенькое и потому незаметным для восприятия: "град Брахмана - это маленький дом в лотосе, а в нём находится маленькая комната. То, что лежит в этой комнате, следует тщательно искать, так как именно это следует постараться понять" (8.1.1). Такие метафоры, изображающие атман и брахман скрытыми, тайными, слишком маленькими или тонкими чтобы их обнаружить, указывают на истину, которую тяжело, если вообще возможно, постичь. 

Кроме того, упанишады представляют своё учение как-то, что невероятно трудно объяснить словами. Частично учение представляет собой скрытую тайну по той причине, что оно лежит вне языка. Яджнявалкья постоянно описывает истину брахмана посредством формы отрицания: нети нети, не то… не то… (БхУ 3.9.26; 4.2.4; 4.4.22). Языковые или даже концептуальные и терминологические трудности в том, чтобы передать истину, пронизывают собой многие упанишады, которые постоянно указывают на парадокс и на то, что истина имеет парадоксальную природу. Иша упанишада, например, использует язык парадокса для описания атмана: "Он движется и неподвижен, Он далеко и в тоже время очень близко, Он внутри всего и в тоже время Он внешний по отношению ко всему (5). Возможно, такие парадоксальные описания нацелены на то, чтобы охватить всё мироздание в целом, указав на его границы. Реальность упанишад, таким образом, находится за пределами языка, за пределами человеческой способности различать, за пределами концептуальной мысли, за пределами всего мироздания. Так все эти метафоры и параллели объединяются воедино, чтобы указать на неуловимую природу истины, эти метафоры скрытости и тайны говорят также о том, что обладающие знанием упанишад имеют некое уникальное весьма ценное знание, знание которое открывает доступ к богам. " Боги любят тайну" - говорится в Шветашвара упанишаде (6.1.1.1). Такая мистификация, парадоксальная недоступность знания об атмане и брахмане всё-таки не абсолютна, так как встречаются индивидуумы, которые заявляют, что они обладают знанием этой тайны. Пусть это знание трудно достигаемо, пусть требуются годы обучения, невероятные усилия и великий лишения, но оно достигаемо, его можно освоить при определённых условиях. Как и в любом современным, научном знании: без специальной подготовки и обучения невозможно освоить даже основы любой из наук. Для этого требуются годы школьного, подготовительного обучения за которыми следуют годы специального обучения. Но необходимость длительного обучения не значит, что данные знания являются тайной.

Именно этот факт и заставляет подумать, что мистификация здесь может быть не естественной, а искусственной, тайной ради тайны, пустышкой за которой не стоит настоящего смысла. Если эти знания доступы только исключительным людям, или даже не людям, то при определённом старании они могут стать доступными другим людям и даже широкому кругу людей. Однако, при всей ценности таких знаний для человека, в писаниях незаметно стремление передать эти знания широкому кругу. Более того утверждается, что при широкой распространённости учения оно теряет свою ценность и теряет контакт с истиной. Передача случается как исключительное событие. Она должна передаваться только достойным, которые смогут нести эту связь дальше, не теряя его ценности. Такая эксклюзивность, мистификация может служить повышению авторитетности учения, авторитетности определённой группы, повышению авторитетности носителя этого тайного знания, повышение авторитетности писания, придание ему исключительности на фоне всех других знаний описаний. Имеет ли подобное мистификация опору не в социуме, а в природе, скорее вопрос, чем очевидность. В следующей главе мы обсудим именно этот аспект тайны знания: аспект поддержания иерархии и авторитетности при помощи секретности и аспект привлечения к учению, поднимая его цену заявлением об эксклюзивности.

Тайна учителя

Тайное знание и тайна его передача характерны для многих религиозных текстов и традиций. Кеес Бол, например, заявляет о том, что "Тайна является сердцем любой религии" (1987: 4). Однако, Тайна упанишад несколько отличается от других религиозных тайн. Как замечают Урбан, упанишадовская описание тайны " разочаровывает своей неясностью" (2006: 360). Понятно, что так называемый эзотеризм, мистика, тайна, недосказанность имеет привилегированную позицию. Эзотерическое всегда ставится выше экзотического аспекта. Урбан считает, что такая социальная и даже политическая ориентированность превалирует в предании учению таинственного ареола. 

Говоря о социальном контексте, в котором появляется Тайна учения, мы прежде всего имеем дело с описаниями взаимоотношений между учителем и учеником. Через различные метафоры и множество высказываний, упанишады постоянно подчеркивают то, что их учение скрыто и трудно обретаемо. А тот, кто хранит эту тайну, делает её труднодоступной - это учитель, который долго тестирует ученика, проводит через длительные периоды испытаний, даёт трудные задания. Кроме того, что тайна может быть естественным явлением, то есть действительно комплексным трудным для понимания объёмом знаний, Тайна тоже также может быть и чисто социальным феноменом, который помогает устанавливать иерархию между тем кто знает и тем, кто не знает. Такая социальная иерархия должна строго оберегаться, и каждый новый доступ к знаниям должен строго контролироваться. Объем знания, которым владеет человек, строго регулирует его положение во внутренней иерархии школы. Такой иерархию учитель всегда знает больше, и строго дозируют количество доступного знания своим ученикам. Ученик по определению не может знать больше учителя, ибо это нарушит установленную иерархию. А глава школы, или старший учитель якобы обладает совершенной мистическим и непостижимым знанием, которое никто не может постичь и тем самым за старшим учителем закрепляется самая верхние позиции в иерархии школы. Эзотерическая, невыразимая, непостижимая сторона знания старшего учителя обеспечивает ему прочное положение наверху, так как знание, которым он якобы обладает по определению невозможно постичь.

Упрямый учитель

В начальной сцене Майтри упанишады (МУ 1.2) король Брихадратха практикующий строгие обеты уже более чем 1000 дней, просит святого Шакаянью раскрыть тему знания о самости (атмане), на что святой ему отвечает, что это очень трудно сделать (духшака) и пусть он лучше пожелает что-либо другое. В упанишадах вообще-то учителя часто отказываются исполнить просьбу и поделиться знанием. Яма, например, оказывается в КаУ (1.21) весьма упрямым учителям, не желающим учить, так как его знания слишком утончённые и трудно-постижимое (на сувиджнеям). Место учения Он предлагает целый набор возможных подарков: сыновья и внуки, лошади из золота, бесконечно долгую продолжительность жизни - любое материальное богатство лишь бы только не раскрывать тайного знания. Его потенциальный ученик Начикетас отказывается от всех даров, говорят, что только знание может сделать его счастливым. Аналогичная история встречается в БрУ ( 6.2.1 - 16) и ЧУ ( 5.3.1 - 5.10. 10) когда король Правахана Джайвали пытается убедить Уддалака Аруни взять богатство и не требовать больше знания о пяти огнях (панча-агни-видья). В другой истории ЧУ (8.7-12) Индра и Вирочана в роли учеников уговаривают творца вселенной Праджапати поделиться с ними знанием. Они уже провели 12 лет исполняя обет брахмачари, но получили лишь начальный наставления. Даже после 32 лет исполнения обета Праджапати спрашивает их тоже самое, что он спрашивал в самом начале, как-будто издеваясь, чего они хотят. Когда же Праджапати всё-таки соглашается дать первый урок, он дает ложные знания, говоря о том, что атман это то, что можно увидеть в зеркале или в отражении неподвижного пруда. Индра скоро понимает, что ему дали либо ложное, либо по крайней мере неполные знание. Он возвращается за полным знанием и в результате получает от учителя требование в том, чтобы он исполнял обед ещё 32 года. Через 32 года Индра возвращается к учителю за ответом и опять-таки получают ложные знания. Так повторяется несколько раз в течении 101 года. В конце концов Праджапати всё-таки дает Индрe правильный ответ. Таким образом оказывается, что чтобы получить верное знание нужно проявить недюжинное терпение и настойчивость и нужно быть готовым ждать очень долгое время. Давая неполнoе, либо ложное знание, учитель набивает цену истинному знанию, которое он продолжает удерживать.

(По мотивам Б. Блэк 2011)