Наваратри - Девять Дург

Махишасурамардини, обложка Девимахатмйам, Непал

На  девять форм Дурги можно посмотреть как на девять  моментов в жизни Парвати,  супруги Шивы.  Эти девять форм рассказывают историю их взаимоотношений,  а также символизирует собой  этапы восхождения от обычной человеческой формы к Абсолюту.  Как этапы  духовного восхождения,  эти девять форм могут  ассоциироваться с и символизировать собой также  любые  другие способы описания этапов духовного роста,  как например вохождение энергии Кундалини по чакрам.

Шаилапутри

Первая ночь 

Имя «Шайлапутри» буквально означает дочь (путри) горы (шайла). Она известна как Сати Бхавани, Парвати или Хемавати, дочь Химавата - правителя Гималаев. В некоторых священных писаниях, таких как Шива Пурана и Деви-Бхагавата Пурана, история матери-богини описана следующим образом: После сожжения себя как Сати на жертвенном огне своего отца Дакши за оскорбление Дакшей супруга Сати Шива, в своем следующем рождении она воплотилась как Богиня Парвати, дочь Парвата Раджа Гималаев. Среди Нава-Дург её зовут Шайлапутри, которая известна также под оменем Хемавати. В аспекте Хемавати она победила всех богов, пристыдила Индру за высокомерие и получила признание Брахмы, Вишну и Шивы как источник их сил. Как и в предыдущем рождении, в этой жизни Маа Шайлапутри (Парвати) вышла замуж за Господа Шиву. Она - Деви из корневой чакры, которая, пробуждаясь, начинает свое путешествие вверх, к Шиве. Она восседает на Нанди и совершает свой первый путь из чакры Муладхара. Как от отца к мужу - пробуждающаяся Шакти, начинает поиск Господа Шивы и движение к своему Шиве. Так что в Навратри-пуджу в первый день йоги сосредоточивают свое внимание на Муладхаре. Это отправная точка духовной дисциплины. Здесь они начали свою Йогасадху. Шайлапутри - это Муладхара Шакти, которая начинает стремится к более высоким уровням в йогической медитации. Шайлапутри - это скала (Шайла) духовного намеренья, и весь мир получает силу от аспекта ДУРГИ – Шайлапутри к разворачиванию. С точки зрения йоги, первый день Навратри считается очень благоприятным днем. Это начало Йогической практики, направленной на то, чтобы найти гармонию с Божественной Матерью Дургой. Те, кто хочет получить инициацию в шакти-мантрах, лучше назначить церемонию на первый день Шукла-Пратипады. Стремление практика состоит в том, чтобы достичь высшего в духовной эволюции и достичь Сиддхи, т.е. совершенств, связанных с Анандой (блаженством). Воистину, Шайлапутри - это Муладхара Шакти. Это опыт духовного поиска Неизменного в человеческом бытии, его основ, поиск опоры. Шайлапутри - это физическое сознание Божественной Матери Дурга. Она - действительно Парвати, дочь короля Хемавана, как описано в Шива-Пуране. Шайлапутри - это проявление этой земной планеты, которая включает в себя то, что видно на этой земле, на земном шаре. Шайлапутри охватывает все холмы, долины, водные ресурсы, моря и океаны, включая атмосферу. Поэтому Шайлапутри является сущностью земного бытия. Ее обитель находится в Муладхара чакре. Божественная Энергия скрыта в каждом человеке. Она должна быть реализована.

Брахмачарини

Вторая ночь

Имя Брахмачарини происходит от двух санскритских основ: Брахма (ब्रह्म, сокращенное в сложном сове от Брахман) означает «один самосуществующий Дух, Абсолютная Реальность, Всеобщее, Высшее Я». [3] [4] charinī - это женский вариант слова чарьйя (चर्य), что означает «поведение, занятие, вовлечение, следование, перемещение, идти за» [5]. Слово брахмачарини в ведических текстах означает женщину, которая исполняет обет обретения священного религиозного знания и соблюдает сопутствующие этому ограничения, такие как, например, целибат.

Согласно разным версиям мифов, Брахмачарини – это дева Парвати в момент, когда она принимает решение исполнять обет брахмачарьи, чтобы добиться Господа Шиву в качестве своего мужа. Ее родители узнают о ее желании и начинают отговаривать ее, но она настаивает и следует тапасье около 5000 лет. В это время Боги пошли к богу Камадеве - богу желания, эротической любви, притяжения и привязанности - и попросили его создать страсть в Шиве по отношению к Парвати. Они хотели этогого потому что было пророчество, что врага богов асура по имени Таркасур, сможет убить только сын Господа Шивы, а Шива и не думал женится и заводить детей. Кама добрался до Шивы и выстрелил стрелой страсти. Шива, хоть и успел сжечь Каму огнем третьего глаза, но стрела всё-таки поразила Его и Шива заметил Парвати строго исполняющей обет брахмачарьи. Именно этот аспект Парвати считается богиней Брахмачарини. 

Брахмачарини находится в чакре Свадхистхана – здесь происходит контроль сексуальной энергии и перенаправление ее на обучение.

Храм Навадурги, Бхактапур, Непал 

Чандрагханта

Третья ночь

В истории отношений Парвати и Шивы аспект Девы Чандрагханта (Candraghaṇṭā) появляется в момент сватанья. Господь Шива обещает Парвати, что женится только на ней. Ее аскеза так глубоко тронула его, что он сдался и согласился на ней жениться. Вскоре настал радостный момент в жизни Парвати. Шива пришел в ее дом свататься, ведя за собой процессию богов, смертных, призраков, упырей, гоблинов, мудрецов, аскетов, и других последователей Шивы- Шиваганы, к вратам дворца короля Химавана, чтобы забрать свою невесту Парвати. При виде Шивы мать Парвати Майна Деви падает в обморок он ужаса, а отец приходит в гнев. Парвати выходит к Шиве и видит его страшную форму, поэтому, чтобы спасти своих родителей и других членов семьи, она превращается в Богиню Чандрагханта – воинственную богиню. Чандрагханта убедила Шиву вновь появиться в приятной, очаровательной форме. Прислушиваясь к Богине, Шива появляется как принц, украшенный бесчисленными драгоценностями. Парвати привела в чувства свою мать, отца и друзей, тогда Шива и Парвати поженились и дали друг другу брачные обещания. Поэтому имя Чандрагханта понимают как «та, которая (отмечена знаками замужней женщины) тилакой в виде луны и колокольчиками на ногах. Кроме того, это имя понимают и как «та, которая носит колокольчик в виде луны». Кроме того, ее имя иногда читают как Чанда-гханта – “Та, которая носит ужасающе (звенящие –canda-) колокольчики”. 

Богиня находится в Манипура-чакре, что символизирует собой обретение ресурсов и сил для достижения стабильности и достижения целей духовного продвижения.

Кушманда

Четвертая ночь 

Имя Кушманда - это комбинация из трех слов согласно тантрическим толкованиям смыслов слов: Ку, Ушма и Анда, где «Ку» означает маленький, «Ушма» означает тепло или энергию, жар или свет, а «Анда» - это яйцо. Это имя указывает на того, кто создал эту вселенную как «небольшое жаркое /освещённое (космическое) яйцо» или как «та, которая создала яйцо небольшим количеством своего жара» или как «та, которая в малой своей части является яйцом света (мироздания). Она породила свет, и она сама имеет природу света. Она яркая, сияющая, лучезарная. Фонетика имени тоже указывает на огненную природу, так как в нём содержится три верхне-небных звука - ṣ ṇ ḍ - когда язык поднимается вертикально вверх, чтобы произнести эти звуки, это символизирует собой стремящиеся вверх языки пламени.

В контексте истории о Шиве и Парвати это момент, когда супруги соединились в единое целое и появилась форма Ардханаришвары, половина тела которого состоит из Шивы, а вторая половина - из Парвати. Богиня была очень счастлива в этот день и потому просияла. Это также тот день, когда началась манифестация вселенной. Ее счастье породило невероятное количество сияния, жара, энергии, лишь малая толика которых уже была способна породить всю Вселенную. Сияние солнца - лишь бледное отражение ее сияния. Считается что, когда Вселенной не существовало, повсюду была полная тьма. Тогда Богиня улыбнулась, и тьма устранилась. Итак, Деви Кушманда, создала эту вселенную своей божественной улыбкой.

Кушманда - это аспект страстной и сердечной любви, символизируемой анахата чакрой. Благодаря радости и любви Кушманды появились три вселенские энергии, участвующие в манифестации: Кали, Лакшми и Сарасвати. Поэтому богиня держит в руках атрибуты тримурти, так как она содержит в себе силы всех трех богов и их супруг.

Вообще этимология слова Kūṣmāṇḍā не являются абсолютно прозрачной. Буквально обычно это слово обозначает тыква. В статье посвящённой только этимологии этого слова автор специально указывает вторичность значение "тыква", а первичное значение — это "яйца [некого] кушмы". (Etimologia di sanscr. kusmanda- 'Benincasa cerifera')

Кушмы - это существа, обитающие в воздухе и наделенные сверх-силами, согласно санскритским лексикографам Вачаспати и Кальпадрумы. Автор статьи предполагает, что эти волшебные существа откладывали яйца на земле и таким образом размножались. Такой мифологический образ прослеживается в Ригведе VIII,40,10d, где Господь Индра побеждает никого злобного Śuṣṇu, отыскав его по отложенным им яйцам: śúṣṇasyāṇḍā́ni bhédatiāṇḍā́ śúṣṇasya bhédati. Кроме того, автор приводит многочисленные параллели с различными европейскими мифологическими сюжетами, где демоны откладывают яйца. Яйцами демона называли также различные растения, напоминающие по форме яйцо, например – тыковки. Имя же этого демона Кушма складывается из двух слов: "ку" в смысле плохой, отвратительный и "ушма" - жар. Это демон нестерпимой жары, от которой колеблется воздух и появляются странные видения, напоминающие никаких летающих живых существ.

Возможно мы имеем дело с трансформацией и преображением негативного в позитивное: страшный демон жары стал наоборот защитником от этой жары, и преобразовался в милостивый сияющий образ багини. Аналогичным образом Бхайрава - тот, кто плачет от страха, становится тем, кто вызывает страх, а затем тем, кто защищает от страха и, кто его уничтожает. А также Рудра, плакса, тот кто рыдает, становится тем, кто устрашающе рычит, тем кто вызывает плач, а затем тем, кто утешает, успокаивает несчастных устраняя их страдания. В каждом отдельном случае нужно конечно же прослеживать каждый этапы подобных трансформации, здесь лишь отмечу что существует подобная тенденция. Можно было бы подумать, что такая амбивалентность свойственна образу божественности, однако, подобный взгляд интуитивно возникающий при взгляде на образ божества в исторической перспективе, не соответствует его образу в конкретный момент истории. Скорее наблюдается тенденция деления на плохих и хороших, милостивый и вредных, но в историческом развитии иногда милостивые становятся вредными, а вредные становятся милостивыми. Так богиня Кушманда имеет однозначно позитивный сияющий и милостивый образ для почитающих ее. Она опасна только для тех, кто живет в темноте и боится света, она опасна для врагов жизни так как является богине самой жизни. Для живых же почитателей она является светом животворящим и чистой радостью порожденной любовью.

Махишасурамардини, обложка Девимахатмйам, Непал

Скандамата

Ночь пятая

В истории о Шиве и Парвати этот аспект символизирует собой момент, когда Парвати впервые стала матерью. История о сыне Парвати Сканда и его других матерях содержится в Сканда-Пуране.

Плодом любви Шива и Парвати стал сгусток объединенной энергии Шивы и Парвати. Именна эта сила должна была породить Сканду, победителя асуров. Индра узнал об этом и попросил Агни (Огонь) украсть шар энергии и спрятать его в безопасности от Таракасура, главного врага Сканды, мечтавшего заполучить и уничтожить этот шар. Агни пробрался в пещеру и взял энергию обманом и ложью. Поразмысхлив Парвати поняла, что Агни украл божественную энергию и пустилась по его следам. Но Агни исчез с божественной энергией и побежал к Богине Ганге. Парвати стала спрашивать Богов, почему бог Агни украл божественную энергию. Боги ответили ей, что у них возникла необходимость уберечь ее от Таракасура и Бхадасура. Но Парвати все равно рассердился и приняла форму Богини Дурги и проклял Богов, чтобы их жены никогда не смогли наслаждаться счастьем со своими детьми и прокляла Агни, что он будет всепожирающим, неспособным отличить правильное и неправильного, и что его пища будет нечистой, что он всегда будет окружен черным дымом и что любой, кто коснется его в любом из трех миров, превратиться в пепел. Тем временем Шива вышел из пещеры и стал ее успокаивать. Сын Шивы и Парвати, концентрация их божественной энергии Сканда, хоть и родился от шести (матерей), но Богиня Парвати приняла его, подавая пример того, как быть великой матерью мира. Позже, когда Сканда подрос, он исполнил свою миссию и убил Таракасуру и его армию. 

Скандамата символизирует собой вишудха чакру, а сидящий на ее коленях головой ребёнок символизирует собой всех преданных во всех сторонах Света включая также верхние и нижние миры. Если живые существа сосредотачивает свое внимание на вишудха чакре, то они обретают настоящую защиту всей вселенной, всё мироздание становится для них матерью. Это особое, возвышенное состояние, где меняются восприятие, мышление, эмоции и чувства с индивидуальных на универсальные. Это выход за пределы одно личности и умение воспринять всё мироздание в целом. Это также и символ наивысшей жертвенность, как мать, которая с одной стороны жертвует собой ради своих детей, но более того, это же мать может осознать миссию своих детей и не мешать им идти своей предназначенной дорогой, даже если ей этого не хочется. Этот день весьма подходит для медитации на аспекты материнства во всех его проявлениях: и со стороны матери, и со стороны ребенка и их взаимоотношения.

Катйайани / Катьяяни

Ночь шестая

Kātyāyanī कात्यायनी

Этимология:
Кātyāyanī (женщина): «связанный с или потомок Kātyāyana».
Кātyāyana (мужчина): «связанный с или потомок Кātya».
Kātya «связанный с или потомок Кати».
Соответственно Кātyāyanī – внучка Кати и дочь Кātya.
кати: «сколько?»; например: кати devāḥ: «Сколько богов?
kati vyāpādayati kati vā tāḍayati: «кто-то убивает их, в несколько ударов».
В смысле «несколько» или «некоторые» за кати обычно следуют chid или api (например, katichid ahāni, «несколько дней» или «на несколько дней»).

Считается, что Катяяна был Риши, небесным святым, в семье которого родилась Катяяни.
В Калика-пуране сказано, что она не дочь в линии Риши Катяяны, а Риши Катяяна был первый, кто ей поклонялся, поэтому ее стали звать Катяяни.

Катяяни - это та форма богини Дурги, которую заметили демоны и, восхитившись ее красотой и силой, доложили о ней Махишасуре. Махишасура орправился уговаривать богиню стать его женой, на что она сказала, что станет его женой только в том случае, если он победит ее в битве. В контексте истории о Парвати и Шиве, Парвати приняла форму воинственной богини Катьяни, когда возмутилась, что асура бесстыдно сватается к ней, к супруге самого Шивы. Это первая воинственная форма богини Парвати. Так как оно устраняет опасности и препятствия в семейной жизни, ей молятся для того чтобы обеспечить счастливую семейную жизнь молодой девушке. Также ее просят о замужестве девушек, которые засиделись дома и никак не могут выйдти замуж.



В контексте йогической практики Катяяни символизирует собой аджнья-чакру.

Аджнья (воля, знание, мудрость) - это третий глаз. Именно здесь пролегает мост между нашим человеческим потенциалом и Божественным Сознанием. Хинду считают, что духовная энергия из внешнего мира входит в сознание через врата этой чакры, и поэтому они уделяют особое внимание защите этой чакры нанося на лоб религиозные знаки, тилаки. Благословение богини достигается путем усердной медитации на этой точкe. Здесь требуются усилие и подвиг не только в намерении и физических ограничениях таких как сексуальное воздержание, особая диета, исполнение определенных асан, но требуются мощных интеллектуальных усилий, усиление концентрации внимания. Более того, внимание и ум должны оставаться собранными и сфокусированными несмотря на внешнее беспокойство и отвлекающие факторы.

Katyayani murti, Delhi, Chattarpur mandir.

The ancient and historical temple of Mata Katyayani in Village Kakran, District Kulgam, Kashmir, was reopened after 22 years by All Parties Migrants Coordination Committee (APMCC)

Каларатри

कालरात्रि kālarātri u. कालरात्री kālarātrī f. – ночь времени / черная ночь 

Ночь седьмая

Устрашающая форма Дурги также известна под именами Кали, Махакали, Бхадракали, Бхайрави, Мритю, Рудрани, Чамунда, Чанди и Дурга. Одновременно эти же самые формы могут быть и отдельными персонажами, со своей мифологией и историей. Она - первая форма богини, которая воистину воинственна и начинает побеждать демонов посланных Махишасурой. 

Когда-то жили-были двa демонa по имени Шумба и Нишумба. Они вторглись в мир богов и победили их. Индра, правитель богов, вместе с полубогами отправился в Гималаи, чтобы просить Господа Шиву о помощи. Вдвоем они молились Богине Парвати (Дурга). Парвати услышал их молитву, когда принимала омовение, поэтому она создала еще одну богиню, Чанди (Амбику), чтобы помочь богам победить демонов. Чанда и Мунда были двумя предводителями демонов, посланными Шумбой и Нишумбхой. Когда они пришли сразиться с ней, Богиня Чанди создала темную богиню Кали (называемую Каалратри). Кали / Каалратри убила их, и потому стала называться Чамунда. 

Другая история рассказывает о демоне по имени Дургасур, который пытался атаковать Кайлаша, обитель Парвати (Дурга) в отсутствии Шивы. Парвати узнала об этом и создала Кааларатри, чтобы предотвратить нападение Дургасура. Охранники Дургасура пытались схватить Каалратри, когда она пришла в качестве переговорщика. Но Каалратри принял гигантскую форму и напала на них. А когда прибыл сам Дургасур, чтобы вторгнуться на Кайлаш, Парвати-Каалратри сразился с ним и убил его, получив имя Дурга. Здесь Каалратри служит гонцом, который передаёт сообщение и предупреждение от Парвати Дургасуру. Это история описывается в Сканда-пуране. 

В обеих историях Парвати действует самостоятельно, независимо от сил и могущества своего божественного супруга. Saudhikagama, древний тантрический текст, упоминаемый в Silpa Prakasha, описывает Богиню Каларатри как богиню, которая правит ночью. Она также связана с чакрой на макушке головы, сахасрара. Это самая Верхняя точка человеческого тела кульминация духовного достижения, возможного в человеческом теле. В этом месте практика становится бесстрашным и непобедимым. Он способен достичь абсолютно любую цель, но он ещё точно не знает, что находится в конце пути, Он еще не выиграл свою окончательную битву со смертью. Его уже не пугает неизвестность, темнота и тишина ибо он способен победить любого демона из этой темной бездны, но он ещё не знает точно, что ждет его за гранью времени, то есть за гранью жизни.