Навадурга-дхйанам (медитации на девять форм Дурги) из Шритаттванидхи
(Перевод с санскрита и примечания Димешвара).
Шайлапутри-дхйанам (медитация на богиню/форму Дурги Шайлапутри (,,Дочь гор‘‘)) из Навадурга-дхйанам (медитации на девять форм Дурги) из Шритаттванидхи:
atha navadurgāṇāṃdhyānam
tatra śailaputrīdurgādhyānam
vaṃde vāṃchitalābhāya caṃdrārdhakṛtaśekharām ||
vṛṣārūḍhāṃ śūladharāṃ śailaputrīṃyaśasvinīm || 51 ||( śrītattvanidhiḥ, kṛṣṇarāja vodeyar)
Вот медитация на девять Дург (- форм Богини Дурги). (Как первая) в ней (дана следующая) медитация на Дургу-Шайлапутри (,,Дочь гор‘‘ – 1-ю из 9-ти форм Дурги):
,,(Я) почитаю для достижения желаемого славную (Богиню) Шайлапутри (,,Дочь гор‘‘) с полумесяцем на верхушке/макушке головы, сидящую на быке, держащую копье (/трезубец). || 51 ||‘‘
Примечание:
При переводе этого стиха я ознакомился с его переводами на англ. и рус. в интернете. Из нескольких переводов этого стиха, найденных мной там, единственным весьма точным, почти дословным является его перевод Arjun Kanagal и Animesh Kumar ( http://stutimandal.com/gif_devi/navadurgadhyanam_saiv..): ‘‘For the achievement of desired, I adore Śailaputrī, Who made the crescent-moon as a head-crown, Who is seated on an ox, Who holds a trident, and Who is glorious.‘‘
Слово vṛṣa-, переведенное в этом переводе как ‘‘an ox‘‘ (,,вол/буйвол/бык‘‘), обычно означает только ,,бык‘‘, поэтому ‘‘a bull‘‘ (,,бык‘‘) звучало бы здесь определеннее. Слово śūla- дословно и изначально означает ,,копье‘‘, но, с течением веков, копье, особенно как божественный атрибут/символ, было в основном вытеснено трезубцем (triśūla), в связи с чем слово śūla (,,копье‘‘) стало часто пониматься и употребляться в смысле triśūla. На некоторых поздних изображениях Śailaputrī изображена с трезубцем. Однако, в связи с тем, что данное Навадурга-дхйанам, как указывают некоторые ученые, процитировано из некой Шайва-агамы и, возможно, существовало в неком виде еще и ранее, можно предположить, что изначально śūla как атрибут Śailaputrī (как и других богов/богинь) означало копье, но с течением веков стало обычно означать трезубец.
Перевод данного стиха Savitri Devi (на шайва вики ит.д.) таков: ,,Поклонение всеславной Шайлапутри, дарующей все желаемое, с сияющим полумесяцем на лбу, восседающей на быке и держащей трезубец‘‘. Этот перевод не вполне точен, отчасти его вольность можно оправдать/объяснить стремлением сделать красивый литературный перевод. Однако слово śekharām (,,на верхушке/макушке головы которой‘‘) в этом переводе ошибочно переведено как ,,на лбу‘‘(которой). ( http://wiki.shayvam.org/Навадурга-става )
Другой перевод этого стиха на рус., сделанный Ю.Шугриной и вывешенный тоже на шайва вики ит.д.: ,,Поклоняюсь, Ей, дарующей желаемое, увенчанной полумесяцем,
Восседающей на буйволе, держащей трезубец, Шайлапутри, великолепной‘‘ - тоже является несколько вольным, что тоже можно объяснить стремлением к красоте литературного перевода. Как я уже указывал выше, слово vṛṣa (насколько мне известно) обычно означает только ,,бык‘‘, поэтому перевод vṛṣārūḍhāṃ как ,,Восседающей на буйволе‘‘ представляется мне сомнительным. Считаю, что удачная находка в этом литературном переводе – это перевод caṃdrārdhakṛtaśekharām как ,,увенчанной полумесяцем‘‘. ( https://wiki.shayvam.org/Навадурга-стотра )
Перевод данного стиха на англ. на https://shaktipeeth.tumblr.com/post/169804533530/..
,,Salutations to the renowned śailaputrī, the daughter of inspiration, fulfiller of goals, holding the crescent moon on Her head, riding a bull and holding a trident.‘‘ – явно не точен, особенно в том, что имя śailaputrī неправильно переведено в нем как ,,дочь вдохновения‘‘, что, к тому же, даже не поставлено в скобки. У слова śaila нет значения ,,вдохновение‘‘. На самом деле, śailaputrī означает ,,дочь горы/гор/холма/холмов/скалы/скал‘‘ и описывается в пуранах как дочь Парвата-раджи (,,Царя гор‘‘ – обычно, Гималаев).
Brahmacāriṇī-dhyānam (медитация на богиню/форму Дурги Брахмачарини (,,Подвижницу Бога‘‘)) из Navadurgādhyānam (медитации на девять форм Дурги):
atha brahmacāriṇīdurgādhyānam
dadhānā karapadmābhyām akṣamālākamaṃḍalū |
devī prasīdatu mayi brahmacāriṇyanuttamā ||52|| (śrītattvanidhiḥ, kṛṣṇarāja vodeyar)
dadhānā karapadmābhyām akṣamālākamaṃḍalū |
devī prasīdatu mayi brahmacāriṇyanuttamā ||52|| (śrītattvanidhiḥ, kṛṣṇarāja vodeyar)
Теперь – медитация на Дургу (в форме) Брахмачарини (,,Подвижницы Бога‘‘):
Да будет благосклонна/милостива ко мне наивысшая/несравненная Богиня Брахмачарини (,,Подвижница Бога‘‘), держащая в (своих) двух руках, (подобных) лотосам, четки и сосуд для воды/подаяний. ||52||
Примечание:
Перевод на англ. Arjun Kanagal, Animesh Kumar этого стиха точен (за искл. описки ‘‘lotus-hand‘‘ вместо правильного ‘‘lotus-hands‘‘): ‘‘May Goddess Brahmacāriṇī — Who holds an akṣamālā (rosary garland) and kamaṇḍalu in Her lotus-hand, and Who is unsurpassed — be gracious on me.‘‘ ( http://stutimandal.com/gif_devi/navadurgadhyanam_saiv.. ).
Перевод этого стиха на англ. на https://shaktipeeth.tumblr.com/post/169804533530/.. - ‘‘May the supreme Brahmachārini, Goddess of sacred study, who holds a rosary and holy water pot, the great Goddess, be propitious to me.‘‘ содержит явно фантазийную фразу ,, Goddess of sacred study‘‘, отсутствующую в оригинале.
Перевод Savitri Devi этого стиха на рус. (на шайва вики ит.д.) в некоторых местах явно не правилен и выглядит так: ,,Несравненно прекрасная богиня в образе Брахмачарини, держащая в своих лотосоподобных руках чётки и камандалу, являющаяся импульсом движения и сущностью милосердия‘‘ ( http://wiki.shayvam.org/Навадурга-става ). Как видно, в этом переводе не распознан глагол в императиве 3-го л. ед .ч. prasīdatu (,,пусть/да будет благосклонна/милостива‘‘) (от дхату sad), который там ошибочно переведен как ,, являющаяся … сущностью милосердия‘‘. К тому же, в данном санскритском стихе нет никакого слова/выражения, которое означало бы ,,являющаяся импульсом движения‘‘.
Перевод этого стиха Ю.Шугриной (на шайва вики ит.д.) вцелом несколько лучше: ,,Одаряющая, держащая в лотосоподобных руках рудракшу и камандалу,
О Богиня, будь ко мне милостива, высочайшая Брахмачарини.‘‘ ( https://wiki.shayvam.org/Навадурга-стотра ). Однако слово dadhānā переведено в нем (, видимо из-за неуверенности в выборе правильного значения этого слова,) двумя разными по значению словами через запятую ,,Одаряющая, держащая‘‘, в то время как в контексте данного санскритского стиха dadhānā явно означает ,,держащая‘‘, но не ,,одаряющая‘‘. Кроме того, слово akṣamālā не означает именно ,,рудракшу‘‘, как это здесь переведено, но означает просто ,,четки‘‘, которые, в принципе, могут быть сделаны из разных семян/материалов.
При критическом анализе вышеприведенных переводов у меня не было намерения кого-либо обидеть.
Caṇḍakhaṇḍādhyānam из Navadurgādhyānam:
atha caṇḍakhaṇḍadurgādhyānam |
aṇḍajapravarārūḍhā caṇḍakopārbhaṭīyutā |
prasādaḿ tanutāḿ mahyaḿ caṇḍakhaṇḍeti viśrutā ||53||
Теперь – медитация на (форму) Дурги Caṇḍakhaṇḍā (,,Неистово/яростно рубящую/режущую‘‘):
,,Да проявит ко мне милость/распространит на меня (Свое) благословение (богиня-форма Дурги) Чандакханда, сидящая на лучшем/главном из рожденных из яйца (Гаруде), задействованная/представленная в драме неистовой, яростной битвы (с ужасными демонами),так известная/восславленная.''
Kūṣmāṃḍādhyānam из Navadurgādhyānam из śrītattvanidhiḥ:
atha kūṣmāṃḍadurgādhyānam |surāsaṃpūrṇakalaśaṃ rudhirāplutameva ca |
dadhānāhastapadmābhyāṃ kūṣmāṃḍāśubhadāstume || 55 || (śrītattvanidhiḥ, kṛṣṇarāja vodeyar)
Теперь - медитация на (форму Богини) Дурги Kūṣmāṃḍā:
,,Да дарует мне благо/благополучие Кушманда (,,зимняя тыква''/,,магическая мантра''), держащая в (Своих) двух руках, (подобных) лотосам, кувшин, полный суры (,,божественного'' алкогольного напитка), и (кувшин/сосуд), переполненный льющейся кровью (ужасных демонов).''
Примечание:
Вышеприведенную медитацию на санскрите я привел в не отредактированной транслитерации оригинала (śrītattvanidhiḥ, kṛṣṇarāja vodeyar). В транслитерации, отредактированной согласно правилам написания классического санскрита, она выглядит так:
atha kūṣmāṇḍadurgādhyānam |
surāsampūrṇakalaśaḿ rudhirāplutameva ca |
dadhānā hastapadmābhyāḿ kūṣmāṇḍā śubhadāstu me || 55 ||
Данная медитация (dhyānam) на Кушманду приведена как 5-я из 9-ти медитаций (navadurgādhyānam) на 9 форм Дурги в Шритаттванидхи, в то время как, согласно явному большинству санскр. текстов и обще-распространенной индусской традиции, Кушманду предписано почитать как 4-ю из 9-ти форм Дурги, соответственно, в 4-е сутки праздника Дурги Наваратри, в связи с чем я привожу данный стих сегодня.
Согласно традиции, Кушманда, как и ряд других форм Дурги, участвует в битве против злобных/ужасных демонов, которых Она убивает/уничтожает вместе с другими воинственными, наказывающими злодеев формами Дурги.
Теперь - медитация на (форму Богини Дурги) Сканда(мата):
atha skaṃdadurgādhyānam |
siṃhāsanagatā nityaṃ padmāṃcitakaradvayā |
śubhadāstu sadā devī skaṃdamātā yaśasvinī || 54 ||
Теперь - медитация на (форму Богини Дурги) Сканда(мата):
,,Да дарует (мне) всегда благо/благополучие славная/прославленная Богиня Скандамата (,,Мать Сканды''), постоянно ездящая, восседая на льве, две руки Которой украшены (держащимися Ею) лотосами.''
Примечание:
Вышеприведенную медитацию на санскрите я привел в не отредактированной транслитерации оригинала (śrītattvanidhiḥ, kṛṣṇarāja vodeyar). В транслитерации, отредактированной согласно правилам написания классического санскрита, она выглядит так:
atha skandadurgādhyānam |
siṁhāsanagatānityā padmāñcitakaradvayā |
śubhadāstu sadā devī skandamātā yaśasvinī || 54 ||
Согласно обще-распространенной традиции и явному большинству санскритских текстов, Скандамата (,,Мать Сканды (- сына Шивы)'') почитается как 5-я из 9-ти форм Дурги, соответственно, в 5-й день праздника Наваратри. Поэтому, несмотря на то, что Скандамата редким образом приведена в Шритаттванидхи как 6-я из 9-ти форм Дурги, я привожу медитацию на Нее из Шритаттванидхи сегодня (- в 5-й день Васанта-наваратри).
Kātyāyanīdhyānam из Navadurgādhyānam из śrītattvanidhiḥ:
atha kātyāyanīdurgādhyānam |caṃdrahāsojjvalakarā śārdūlavaravāhanā |
kātyāyanī śubhaṃ dadyād devī dānavaghātinī || 56 || (śrītattvanidhiḥ, kṛṣṇarāja vodeyar)
Теперь - медитация на (форму Богини) Дурги Катйаяни:
,,Пусть дарует (мне) благо/благополучие Богиня Катйаяни*, убивающая демонов, сверкающая кривым мечом**, ездящая на самом лучшем/прекрасном из крупных кошачьих (льве)***.''
Примечания:
*На основании некоторых пуран, имя Kātyāyanī считается означающим ,,потомница (рода) Катйа''/,,дочь (рши (- мудреца)) Катйаяна''. В Калика-пуране сказано, что Kātyāyanī именуется так из-за того, что рши Kātyāyana был первым, кто ей молился/поклонился. Свами Вималананда (Рамакришна Матх) привел в своих примечаниях к Дурга-гаятри (Маханараяна-упанишад 1.33) сначала указывает, что Kātyāyanī так названа из-за того, что она в одном из своих воплощений была потомницей Katya. Затем он приводит следующее толкование имени Kātyāyanī, даваемое в комментариях на Дурга-гаятри издания Ананда-ашрама: ,,Ты (Kātyāyanī) - даровала наслаждение и освобождение Катйаяне (Kātyāyana) (Твоему отцу в одном из Твоих прошлых воплощений).''
**candrahāsa (,,(смех/) улыбка луны'' - <полумесяц>) - это название кривого меча (подобного полумесяцу). В Рамаяне ит.д. говорится, что Равана был обладателем меча candrahāsa. В Вамана-пуране ит.д. рассказано о том как Kātyāyanī, рожденная из пламенных взглядов богов, обеспокоенных демонами, была затем снаряжена богами различными орудиями для битвы против злобных, ужасных демонов, главным из которых был Mahiṣāsura (,,буйвол-демон''). От Калы (грозной формы Шивы) Kātyāyanī получила меч и щит. Увидев прекрасную Kātyāyanī, Mahiṣāsura был очарован ею и предложил ей выйти за него замуж. Она ответила, что выйдет за него замуж, только если он победит ее в битве. Так он вступил с ней в битву и был убит ею ее мечом, после чего ее стали также называть Mahiṣāsuramardinī (,,Убившая Махишасуру'').
*** śārdūla имеет значения ,,тигр/лев/пантера/леопард (/вид птицы)''. Kātyāyanī почти всегда изображается как сидящая на льве.
По обще-распространенной традиции, Kātyāyanī обычно почитается как 6-я из 9-ти форм Дурги, соответственно, обычно, в шестые сутки праздника Наваратри.
Kālarātrīdhyānam из Navadurgādhyānam из śrītattvanidhiḥ:
atha kālarātridurgādhyānam |karālarūpā kālābjasamānākṛtivigrahā |
kālarātriḥ śubhaṃ dadyād devī caṃḍāṭṭahāsinī || 57 || (śrītattvanidhiḥ, kṛṣṇarāja vodeyar)
Теперь - медитация на (форму Богини) Дурги Каларатри (,,черная/темная ночь''):
,,Пусть дарует (мне) благо/благополучие Богиня Каларатри, неистово, громко смеющаяся, имеющая ужасающую форму (с разверзнутым ртом и страшными зубами) и облик тела, подобный черному лотосу.''
Mahāgaurīdhyānam из Navadurgādhyānam из śrītattvanidhiḥ:
atha mahāgaurīdurgādhyānam |
śvetahastisamārūḍhā śvetāmbaradharā śuciḥ |
mahāgaurī śubhaṃ dadyānmahādevapramodadā || 58 ||
Теперь - медитация на (форму Богини) Дурги Махагаури (,,Великую золотисто-светлую''):
,,Пусть дарует (мне) благо/благополучие Махагаури, доставляющая радость/наслаждение Махадэве (,,Великому Богу'' - Шиве), ездящая на белом слоне, носящая белую одежду, светлая/чистая/сияющая.''
Примечание:
Махагаури, описывающаяся в некоторых пуранах как форма Парвати, почти всегда изображается как сидящая на белом/светлом быке. (Дурга и Парвати рассматриваются как аспекты/формы одной и той же Шакти Шивы). В вышеприведенном стихе Махагаури редким образом описана как ездящая на белом слоне. Существует более распространенная версия данного стиха, отличающаяся от вышеприведенной лишь тем, что в ней вначале стоит не ,,śvetahastisamārūḍhā'' (,,ездящая на белом слоне''), a ,,śvete vṛṣe samārūḍhā'' (,,ездящая на белом быке'').
