Оковы - Паша - pāśa

Pāśa – оковы, узы, путы – важный термин доктрины Шайва, встречающийся в самых ранних из дошедших до нас текстах. С этим термином явно связан ритуальный  предмет pāśasūtra (см. Svacchanda 3: 163f) - нить, которая используется в ритуале как образ / символ тела и души которые нужно избавить от пут / уз / оков ка´рмана (ограничивающих действий). Очищение от ка´рмана в разных мирах / на разных уровнях универсума выполняется, используя шнур в ритуальном действе посвящения. Получающему посвящение повязывался шнур на большой палец ноги. На шнуре были завязаны узелки (grantha), символизирующие препятствия в прохождении на более высокие уровни. Этот шнурок тайно снимался с посвящаемого ночью, разрезался на кусочки в месте узелков и сжигался в ритуальном огне, как акт избавления от оков.

Скорее всего шнур, как и многие другие ритуальные шнуры, состоял из трех нитей и также возможно, что слово «pāśa» использовалось в сложном слове (самасе) во множественном числе, потому что существует множество оков / связанностей ка´рманом. Объяснение символики трех нитей шнура, предлагаемое в Сваччханде, заключается в том, что три нити - это три ограничения - мала, карман и производными майи (Сваччханда 3: 157ab: pāśās tu trividhā bhāvyā māyīyāṇṇṇavakarmajāḥ). Но такая интерпретация невозможна по отношению к более ранним текстам, как Муласутра Нишвасаагам, поскольку ранний текст по-видимому не предполагал существование малы и не содержал явного упоминания о материи, называемой māyā.

В поздней школе Шайвa-сиддхантa паша является частью троицы Пати-пашу-пашa, что означает «Владыка, животное, путы», символизирующий Бога, человека и мир. Пати - это Бог, как Шива, бог-покровитель, бог - пастух. Пашу - это душа или человек, отождествляемая со связанным / ограниченным животным. Паша - это сила Шивы, которая захватывает души, как арканом и ведет их к Истине или, по другой интерпретации, паша – это могущество майи (иллюзии) Шивы, посредством которой он спутывает, ограничивает, соблазняет «непросвещенных» существ.

(По мотивам Д. Гуделла, издание Нишваса-агамы)