Наваратри и 8 марта.
Историю Дурги можно истолковать как победу и признание могущества женщин - боги не могут дать отпор Махишасуру (демону-буйволу), которому Брахма (создатель вселенной) предоставил дар, что нет ни человека, ни Бога кто смог бы его победить, но его побеждает не бог, а богиня Дурга. Наиболее сильно восприятие праздника Наваратри и богини Дурги, как праздника прославления женской силы, распространенилось недавно, в последние века, если не сказать, что в последнее десятилетия и, по большей части, такой взгляд на богиню характерен для западных приверженцев индуизма или нетрадиционных Хинду. Индуистский же миф и его интерпретации браминами поражают своей хитроумностью превращения победы женщины в демонстрацию женской вторичности. Мудрец, риши проклял Махишу за то, что он будет позорно убит женщиной. Итак, Боги собираются вместе, пробуждают Богиню-Мать и передают ей все свои силы. Махишасур погиб в короткой и унизительной битве от руки женщины за которой на самом деле стояли мужские божественные силы.
История богини Дурги может указать на такие уроки, как - а) богиня сильнее всех богов, вместе взятых; б) вера в то, что женщины не имеют сил, были самой большой ошибкой Махишасура и стоили ему жизни. Однако опять-таки это один из способов понимания данного мифа, имеющий достаточно современную историю. В историческом контексте эта история имела весьма трансгрессивный характер, грубо нарушающий социальные устои и социально принятые нормы поведения. Деви сильно гневается, она раздражена и воинственна, она опьянена и растрепана, она вступает в битву с претендентом на ее руку, вместо того, чтобы отправить его на переговоры к своему отцу - такие состояния и поведение неприемлемы для добропорядочной женщины.
С современно точки зрения, история о Дурге может указывать на смерть женоненавистничества и торжество женщин. Однако, в патриархальном обществе слишком смело ожидать, что такое толкование станет привлекательным для патриархального общества. Некоторые интерпретации этой истории весьма заметно считают своей целью служение патриархальной повестке дня.
Одной из интерпретаций, которую легко можно отнести к сексистским, является практика, распространенная на северных равнинах Уттар-Прадеша, Пенджаба и Харьяны. Соблюдая девятидневный пост, верующие в этих штатах почитают девять форм Дурги. Эти формы изображают Богиню как дочь, жену и мать. Все молитвы описывают ее красоту и восхваляют ее как послушную дочь, жену или мать. Даже там, где Деви свирепа и убивает демонов, она только защищает своих детей (прекрасно понимая, как считает Лора Шоберг, что женщины, проявляющие насилие, могут быть только матерями в приличном обществе, или же ... монстрами, шлюхами, падшими алкоголичками, что уже неприемлемо; Шоберг, 2007). Северные штаты как считает профессор Мигель Басанез (Basanez, 2015) принадлежат к тому пласту культуры, где делается сильный акцент на традиции и повиновение авторитетам. В патриархальной семье авторитетами на разных этапах жизни женщины являются отец, муж и сын. Другие же статусы делают женщину антисоциальной. Мифологическое повествование о Дурге в этих регионах идеально "запихивает" Дургу в эти социальные роли и только так культ Дурги становится широко приемлемым. Дургу умудряются "запихнуть" и в послушание мужским авторитедам, и в традицию давать приданное, и даже в традицию унижать вдов. Основной механизм - лишить Дургу воли, мол она - исполнительноца воли богов, ими порождена и от них зависит, если нет сильных мужцин, то нет и сильных женщин. В обратном случе, культ Дурги - культ маргинальных сил, культ страхов перед свободной женщиной.
На востоке находятся штаты Бенгалия и Ассам где вопрос равенства полов и свободы жетщин стоит не так остро. Здесь на первый план выходит воинский аспект богини. Она вооружена до зубов, даже когда идет домой навестить родителей. Она убила Махишасура, потому что он нападает на Богов и угрожает Небесам. Она - вительница, побеждающая демонов. Такой взгляд на богиню также является порождением мужского представления о могуществе и силе, где сила - это прежде всего воинские победы. Это сила угрожающая и устрашающая. В таком взгляде содержится даже опасение, что неконтролируемая женщина может оказаться опасной воительницей. Это своеобразное отождествление женщины с мужчиной войном и ее уважение только в таком ракурсе - как воина.
Вооруженная силой всех богов, многорукая Дурга отправилась домой в горы Виндхья. Махиша, услышав о сияющей красоте таинственной женщины, прибывшей в горы, послал ей сообщение, что как повелитель миров он хочет на ней жениться. С улыбкой ответила Дурга; «Я могу выйти замуж только за того человека, который победит меня в битве». «Она всего лишь женщина, - подумал Махиша, - я приму ее вызов», и он и его армия демонов отправились покорять надменную Дургу. Когда они встретились, Дурга крикнула ему: «О злой Махиша, я не обычная женщина. Я твоя смерть. Ты помнишь, что хотел умереть от рук женщины? А теперь приготовься умереть!»
Эта история дает модель отнощения к женщине и алгоритм поведения мужчины весьма жесткий и патриархальный:
- женщина согласна на секс если её одолеть физически
- а слабость = доступность = изнасилование допустимо и законно
- подчинится женщине возможно только, если она покажет физическое превосходство
- физически сильная женщина смертельно опасна
Большинство интерпретации Наваратри очень далеки от подлинного равноправия между полами и уважения женщин как таковых. Праздник Наваратри можно интерпретировать как женский праздник, но только через современную призму достижений человеколюбия и уважения ко всем людям независимо от их пола, а символом этой современный призмы можно считать праздник 8 марта. Исторически праздник 8 марта появился как день солидарности женщин в борьбе за эмансипацию и равные права между полами. Без этой западной современной надстройки Наваратри может оказаться очередным патриархальным праздником и подменой социальной свободы женщин на красивые сказки, где свобода сила хитрым образом превращается или в зависимость от мужчин, или в празднование некого маргинального, трансгрессивного, извращенческого, неприемлемого в приличном обществе феминизма. Соединение же древнего образа богини с современными достижениями человеколюбия даёт наиболее милую моему сердцу концепцию свободы, женской свободыи силы. Посему, 8 марта является не менее важным для меня праздником чем Наваратри, так как современные идеи равноправия и человеколюбия дают наиболее симпатичную для меня интерпретацию мифа о Великой Богине.
Комментарии
Отправить комментарий