Бхагават Гита - воинские ценности париархата
Арджуна изначально выглядит вполне обычным, нормальным человеком с естественным запретом на убийство, а тем более на убийство собственных родственников. Он не хочет убивать родственников, учителей и друзей и не видит смысла в царстве, добытом такой ценой.
Он в отчаянии и отказывается воевать. И вот Кришна начинает говорить Бхагават Гиту. И ценности, которые транслирует Кришна, поражают своей бесчеловечностью, но они достаточно типичны для философии войны. Основной посыл в том, что человек - ничто, а дело войны - всё, человеколюбие презренно, а дело убийства - духовно, эмпатия - слабость, безжалостность - добродетель.
То есть этот текст является текстом для воинов и правителей, инструкция как стать психопатом. Это специфический текст, ориентированный на профессию воинов, кшатриев. Он призывает к войне.
Кришна приводит ряд аргументов. Среди этих аргументов есть то, что силой можно получить ресурс: победишь — получишь царство. По сути, предлагается убивать людей и получить за это землю, власть и ресурсы.
Но чем это отличается от любого другого бандитского отнимания ресурса силой оружия?
Другие аргументы выглядят более слабыми и манипулятивными. Например: погибнешь — будешь наслаждаться на небесах. Какие небеса? Что это за обещание? Это обещание какого-то мыльного пузыря.
Второе — понятие долга. Вот ты должен воевать, потому что это твой долг.
- А можно я просто перестану быть воином и перестану воевать?
-Нет, нельзя, иначе тебя засмеют.
То есть включается общественное давление. Дезертирство крайне порицается, а дезертирство с поля боя вообще считается бесчестием.
Получается, что лучше убить огромное количество людей, в том числе собственных родственников, и это нормально, это приносит только славу. А отказаться убивать — значит обесчестить себя. Такова духовность война.
Следующий аргумент — бессмертие души. Никто на самом деле никого не убивает, потому что душа бессмертна. Никто не рождается и никто не умирает. То есть тела погибают, а душа продолжает существовать.
Но дальше получается безвыходная вилка: никто не рождается и никто не умирает, а то, что я живой человек со своими чувствами, переживаниями и привязанностями, — это как будто какая-то фигня сбоку припёку, прыщик, выскочивший на теле Великого Атмана. То есть происходит полное обесценивание человека и его жизни. Этот аргумент снимает ответственность за убийство человека. Это та самая сакрализация, которая оправдывает самые тяжкие преступления, а людей эмпатичных оставляет в растерянности и фрустрации.
Следующий аргумент очень похож. Все всё равно умрут. Ну да, все когда-нибудь умрут. Но из того, что человек всё равно умрёт через пятьдесят лет, совершенно не следует, что нет разницы между смертью сегодня от ран и смертью через пятьдесят лет от старости. Опять происходит обесценивание человеческой жизни. Какая разница, умер сейчас или через несколько десятилетий? Пятьдесят лет туда, пятьдесят лет сюда. За этой логикой теряется ценность самой человеческой жизни, человеческих отношений, чувств и переживаний.
Ещё один аргумент состоит в том, что на самом деле Кришна уже всё решил, а Арджуна просто исполняет свою роль. Все эти люди уже убиты, исход уже предопределён, а Арджуна всего лишь орудие. Но тогда получается, что у Арджуны фактически отнимается собственное волеизъявление. Он не может ничего сам хотеть, не может ничего предпочитать, не может отказаться. Кришна уже решил за него. Генерал приказал, солдат умер. В такой картине Кришна оказывается кукловодом, который двигает фигуры по своему усмотрению, руководствуясь своим великим глобальным планом. А Арджуна превращается в куклу на верёвочке, обязанную исполнять заранее написанный сценарий. Это одновременно лишает Арджуну агентности и снимает ответственность с Арджуны . Чему быть, тому не миновать. Якобы он ничего не может сделать и он бессилен изменить ситуацию.
Арджуна становится безвольной функцией. Более того это опять абсурдистский псевдодуховный аргумент который выдаётся за сакральную истину и этим убирает всякую агентность и ответственность с деятеля. Представляю как бы в суде это прозвучало!
- Почему вы угнали машину?
- Никто не угоняет и ничто не может быть угнано, всё и так уже произошло ещё до того как я встал с дивана.
Выглядит как нарциссический бред, у которого есть одна цель - отбрехаться от обвинений.
Метафизикой оправдывать преступление - это то, что делает здесь Кришна. И так он убеждает Арджуну. Тут он точно не друг, так как не видит в Арджуне самостоятельного человека, а инструмент для выполнения заранее определённой Кришной великой задачи. В таком прочтении Кришна имеет сверх идею и готов положить Арджуну и огромное количество человеческой жизней к ногам реализации этой сверх идеи. А Арджуна - важный винтик, который необходимо использовать для достижения "великого" замысла. С критической точки зрения это может восприниматься как нарциссическое или психопатическое отношение, при котором человек не имеет самостоятельной ценности по сравнению с великой целью или планом. С таким аргументом Кришна для Арджуны - это тиран на грани врага, а не друг и не учитель. Он пропогандист и подстрекатель.
И наконец, один из самых известных аргументов Гиты — отказ от привязанности к плодам действия. Здесь возникает дополнительное противоречие. Сначала Арджуне обещают результат: победишь — получишь царство. То есть результат оказывается важным. Но затем ему предлагают не заботиться о результатах вообще. Плоды деятельности отчуждаются и объявляются несущественными.
Получается странная конструкция. Ты должен воевать, но не должен думать о последствиях войны. Ты должен убивать родственников, но не должен испытывать сострадания к ним. Ты можешь погибнуть, но не должен ценить свою жизнь. Просто побеждай. Но при этом ты должен бояться бесчестия, общественного осуждения и обвинений в трусости если откажешься или проиграешь живым.
Возникает ощущение, что чувства Арджуны признаются правильными или неправильными в зависимости от того, помогают ли они выполнить задачу, поставленную Кришной. Сострадание к родственникам нужно отбросить. Страх смерти нужно отбросить. Привязанность к результатам нужно отбросить, все чувства сострадания надо отбросить и победить. Но вдруг чувства резкое начинают играть роль, если Арджуна откажется от битвы: страх позора и общественного осуждения, наоборот, активно используется как средство давления, чувство долга и чувство вины за неисполненный долг становится важными аргументами чтобы склонить его к войне. Кажется, что чувства для Арджуны - это враги и если их отбросить он герой, а если их принять во внимание то они приведут к чувству стыда вины бесконечному позору. То есть Кришна пугает Арджуну чувствами и что они его будут ещё сильнее мучить если Арджуна откажется воевать. Но на самом деле Кришна как раз-таки давит на чувства и вызывает просто другие чувства : вместо сострадания - чувство долга , страх осуждения, осознание величия своей миссии. То есть Кришна не осуждает чувство как таковые а просто отметает неугодные. Это динамика психопата для которого эмпатия - уязвимость. Сам он не имеет чувств эмпатии и неуязвим, но чувствует себя превосходящим других людей которых можно мучить давя на их чувства привязанности и любви. Получается, что воин - это такое психопатичное существо для которого эмпатия не играет роли, - это позор и слабость, войн не признаёт ни своих ни чужих чувств кроме стремления достижения цели, славы, радости получить ресурс. Согласно Бхагават Гите получается, что психопат - максимально духовное существо.
Но опа последний аргумент превращает психопата в инструмент и в раба. Кришна проповедует отчуждение от результата своего труда. Не привязывайся к результату своего труда.
Победа нужна. Царство нужно. Исход войны нужен. Но этот результат оказывается отчуждён от самого Арджуны. Он должен добиваться результата, который важен для Кришны и для космического плана, но не должен считать этот результат своим собственным.
Здесь описывается классическая патриархальная военная иерархия, в которой живой человек постепенно превращается в функцию. Он перестаёт быть самоценной личностью со своими чувствами, привязанностями и моральными сомнениями и становится элементом системы, подчинённым вышестоящему организатору всего процесса. От него требуется холодно но старательно исполнять роль, а не принимать собственные решения. По сути, человек превращается в ресурс, в инструмент, в винтик большой военной машины. Его ценность определяется не им самим, а тем, насколько хорошо он выполняет возложенную на него функцию. Именно поэтому сострадание, страх смерти, привязанность к близким и нежелание убивать рассматриваются как помехи, которые необходимо преодолеть ради исполнения долга и поддержания иерархии.
А в самом конце результаты своего труда можно передать старшему по званию - Кришне.
С моей точки зрения, именно поэтому Бхагавад-гита, особенно её воинская аргументация в первых главах, может восприниматься как один из самых мрачных, жёстких и нравственно тревожных текстов древней литературы. Она пропогандирует психопатию как духовность и пропагандирует войну.
Важная ремарка. Из этой статьи можно сделать вывод, что человек, не способный на жестокость, является более духовным, чем человек, способный на жестокость. Но я так не думаю.
Неспособность быть жестоким может означать, что человек окажется беззащитной жертвой первого же более-менее жестокого человека, который встретится на его пути.
Человек, способный на жестокость, способен быть опасным. Но если при этом он не теряет способность к сочувствию и эмпатии, то именно такой вариант кажется мне наиболее эффективным, наиболее красивым и наиболее духовным. Способность к жестокости лежит как нож в кармане: она существует, но не обязана использоваться.
А то, чему, на мой взгляд, учит Бхагавад-гита в этих главах, — это сакрализация насилия, инструкция для юного психопата-святого. Текст предлагает отказ от эмпатии вообще и сделать такое состояние священным. Текст в первой главе возносит холодное сердце и горячую голову, предлагает обесценивание чувств, привязанностей и человеческих переживаний во имя долга, ресурса и страха осмеяния. Одна из самых больших проблем религий - проблема насилия. Идуизм сакрализирует его. Христьянство выбрасывает его в епархию не бога, но потом все равно сакрализирует его. А сакрализация - нормализирует его и даже возвышает. Современная этика может сказать - это бессмысленно и беспощадно, это бещхеловечно. Мы не обязаны описать весь мир как сакральный и не обязаны обесценивать человека перед лицом "великого". Мы имеем свободу обесценивать, не искать смысл, чистоту и святость, не обязаны все объяснить.
Однако, в современном мире у Гиты огромное количество последователей, хотя текст далеко не соответствует современной этике. Его нужно разобрать на кирпичики из современной перспективы, чтобы уберечь современных духовных искателей от погружения в эту философию психопата как образец наивысшей духовности. Этот текст - образец, как сакрализировать ужас. Это лишний раз демонстрирует, что религия не про мораль, а про политику и доминирование, а сакрализация - инструмент придания смысла ужасу и закрепления иерархии.
