Нишвасататтва-самхита, Уттара-сутра
Нишвасататтва-самхита, Уттара-сутра 5. 2-3:
(devyuvāca)
śaktiṁ brūhi mahādeva prakriyāyogameva ca /
lakṣyālakṣyaṁ ca deveśa atra me saṁśayo mahān //5. 2//
īśvara uvāca prakṛtiḥ puruṣaścaiva niyatiḥ kāla eva ca /
māyā vidyā ca īśaśca dhyātavyāni pṛthakpṛthak //5. 3//
Перевод:
,, ( Дэви (Богиня) сказала: ),, О Махадэва (Великий Бог), расскажи о Шакти, а также о йоге и ее методах/практиках, а также о видимом и невидимом*, о Владыка богов, по этому поводу у меня большое сомнение. ‘‘
Ишвара (Господь) сказал: ,, Следует медитировать по-отдельности/последовательно на пракрти (,,природу (/жеское начало)‘‘) и пурушу (,,дух (/мужское начало)‘‘), а также на нияти (,,судьду/ограничение, ограниченность‘‘) и на каала (,,время/смерть‘‘), а также на маайу (,,сверхъестественную/иллюзорную силу/форму ‘‘), видъю (,,знание‘‘ <, выраженное прежде всего в мантре>) и на иишу (владыку). ‘‘
Примечание:
* Выражение lakṣyālakṣyaṁ дословно означает ,,видимое/имеющее знак </выраженное в виде знака>‘‘ (lakṣya) и ,,невидимое/не имеющее знака </не выраженное в виде знака> (alakṣya). Далее в тексте Уттара-сутры Нишвасататтва-самхиты, в стихе 5. 6 встречается термин lakṣadhyāna, означающий там четвертый (из четырех) вид/уровень медитации (дхйаны). Слово lakṣa является здесь и вообще часто однокоренным синонимом слова lakṣya в смысле ,,знак‘‘/,,видимое (про)явление‘‘. Как я понимаю, lakṣadhyāna означает ,,медитация на знак‘‘. Далее, в 5. 10 речь идет о том, что тот, кто видит в небе/небесном пространстве букву ū, являющуюся ,,знаком Пракрти‘‘ (prakṛtilakṣam) – освобождается от оков‘‘. Думаю, что в этом стихе (5. 10) речь идет как раз о lakṣadhyānam (,,медитации на знак‘‘). …
Нишвасататтва-самхита, Уттара-сутра 5. 4-5:
sadāśivo-aṣṭabhedaśca ahorātrāyanāni ca /
saṅkrāntirviṣuvañcaiva śaktisamarasantathā //5. 4//
sarvānetān viditvā tu śivasāyojyatāmvrajet /
dhyānātsiddhimavāpnoti sarvajñatvamprajāyate //5. 5//
Перевод:
,, А также на Садашиву, имеющего восемь аспектов, а также на ,,день‘‘, ,,ночь‘‘ и ,,солнцестояние/циркуляцию‘‘, а также на ,,переход‘‘/,,отражение‘‘/,,образ‘‘ и также на ,,равноденствие‘‘/,,центр, середину‘‘/,,вершину‘‘, и также на <блаженное/счастливое> единство (с) Шакти. //5. 4//
Узнав/познав все эти (вышеперечисленные (объекты) медитации), можно, воистину, достичь единства с Шивой. Благодаря дхьяне (- медитации) достигается совершенство и возникает всезнание. //5. 5// ‘‘
Таким образом, в стихах 5.3-5.4 перечисленны объекты медитации, рекомендуемые этой тантрой/агамой, а именно: Пракрти (,,природa (/жеское начало)‘‘) и Пурушa (,,дух (/мужское начало)‘‘), Нияти (,,судьба/ограничение, ограниченность‘‘), Каала (,,время/смерть‘‘), Маайаа (,,волшебная/околдовывающая/иллюзорная сила/форма ‘‘), Видъя (,,знание‘‘ <, выраженное прежде всего в мантре>), Иша (Владыка), Садашива, имеющий 8 аспектов, ,,день‘‘, ,,ночь‘‘,,,солнцестояние/циркуляция‘‘, ,,переход‘‘/,,отражение‘‘/,,образ‘‘, ,,равноденствие‘‘/,,центр, середина‘‘/,,вершина‘‘, <блаженное/счастливое> единство (с) Шакти. В дальнейших стихах (5.6-5.51) Уттара-сутры Нишвасататтва-самхиты в той или иной степени описываются и разъясняются эти вышеперечисленные объекты медитации и медитации на них. Так, в частности, в 5.37 разъясняется, что ,,день‘‘ – это урдхвапрана (,,восходящее дыхание‘‘</вдох>), а ,,ночь‘‘ – это апана (,,нисходящее дыхание‘‘ </выдох>) …
Нишвасататтва-самхита, Уттара-сутра 5.6:
(tattva)dhyā(naṁ prathamakaṁ chāyādhyānaṁ) dvitīyakam /
ghoṣadhyānantṛtīyantu lakṣadhyānañcaturthakam //5.6//
Перевод:
,, (Первая – таттва-)дхья(на) (,,медитация на истинную сущность/основу/ элемент/элементы‘‘), вторая - (чхая-дхьяна) (,,медитация на тень/отраженный образ/отражение/свечение ‘‘), третья – гхоша-дхьяна (,,медитация на звук‘‘) и четвертая – лакша-дхьяна (,,медитация на знак‘‘). ‘‘ *
Примечание:
*Данная классификация дхьяны (медитации) в таких терминах встретилась лично мне, насколько я помню, впервые. Как это видно в санскритском тексте этого стиха, несколько его слов в манускриптах утрачены/не поддаются прочтению и, поэтому, в издании D. Goodall (в сотрудничестве с рядом других ученых) Нишвасататтва-самхиты 2015г (с переводом и комментариями на англ.) в скобках здесь поставленны предположительно стоявшие здесь слова. Как это видно из следующих и некоторых дальнейших шлок данного текста, в первой полушлоке 5.6 как первая (prathamakaṁ) действительно должна была быть указана таттва-дхьяна (, именуемая в следующем стихе таттвика-дхьяной,) и как вторая – чхая-дхьяна (, описывающаяся как вхождение/погружение (samāveśa) в chāyācittaṁ (- мысленное созерцание чхаи (,,тени‘‘/,,отраженного образа‘‘/,,отражения‘‘/,,свечения‘‘)).
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.7-11:
caturviṁśati tattvāni bījena cintayet /
prākṛtena tu bījena taddhyānaṁ tāttvikaṁ smṛtam //5.7//
Перевод 5.7:
,, С помощью биджи следует медитировать на 24 таттвы (- основопологающие элементы природы),
(так медитировать следует), воистину, посредством возвращения-погружения в Пракрти <всех ее таттв (элементов), совершающегося> с помощью биджи. Такая дхьяна (- медитация) называется тааттвика . //5.7//
Примечания к 5.7:
т.е. – повторяя некую биджа-мантру (- ,,семя-мантру‘‘ – односложную мантру, обычно заканчивающуюся анусварой (точкой (бинду) над полумесяцем (ардхачандрой)).
D.Goodall и его коллеги по изучению и переводу Нишвасататтва-самхиты пишут в примечании к этой шлоке, что под биджей здесь, возможно, имеется в виду слог ū, указанный в Уттарасутре 1:10.
Медитация на (пара)таттву (,,(высшую/запредельную) истинную основу‘‘) и на (обычно последовательное) растворение всех элементов (таттв) Пракрти (Природы) друг в друге и в Пракрти и в Параматме (Наивысшем Духе)/Парататтве (в высшей/запредельной истинной основе) содержится (,насколько это мне встречалось, под другими названиями или без какого-либо определенного названия,) в ряде тантр, в частности, в Гандхарва-тантре, в разделе, посвященном дхьяна-йоге (12.35-151). Медитация на самоотождествление с Брахманом (абсолютом), почитание Гуру и на мысленное последовательное растворение всех таттв друг в друге и в Параматмане с осознанием-чувствованием (некой) биджи (bījabhāvena (12.42)) описана в начале этого раздела Гандхарва-тантры о дхьяна-йоге (12.39-47).
В тексте раннего манускрипта Нишвасататтва-самхиты (, датирующегося 9м веком н.э., написанного на пальмовых листах и местами поврежденного,)первая полушлока предыдущей шлоки (5.6) сильно повреждена, в связи с чем от, по всей видимости, стоявшего там слова ,,таттва-дхьяна‘‘ там осталось видно только ,,…-дхья…‘‘ и, по всей видимости, стоявшее там далее слово ,,пратхамакам‘‘ (,,первое‘‘ (- т.е. первая медитация), как и, по всей видимости, стоявшее там далее слово ,,чхая-дхьяна‘‘, вообще не поддаются прочтению. Поэтому D.Goodall и его коллеги по изучению и переводу Нишвасататтва-самхиты (изд. 2015 г.) приводят эти слова первой полушлоки 5.6 в скобках. По данной же шлоке 5.7 и по следующим шлокам видно, что в 5.6 как первый и второй виды/первая и вторая стадии медитации в раннем манускрипте действительно должны были быть указаны таттва-дхьяна и чхая-дхьяна, так как они описываются (одна за другой) в 5.7-8 (и далее в тексте). При этом, таттва-дхьяна названа в 5.7,,дхьяной, называющейся ,,тааттвика‘‘‘‘, а чхая-дхьяна описана в 5.8 как погружение в ,,чхая-читтам‘‘ (- в мысленное созерцание чхаи).
chāyācittaṁ samāveśya tāvaddhyāyedvicakṣaṇaḥ /
yāvacchuklā bhavecchāyā tato siddhyati mānavaḥ //5.8//
Перевод 5.8:
Погрузившись в мысленное созерцание чхаи (- ,,тени‘‘/,,отраженного образа‘‘/,,отражения‘‘/,,свечения‘‘), разумному/мудрому (садхаке (практикующему)) следует медитировать (на чхаю) так долго, пока чхая не станет светлой/белой/ясной и чистой, и тогда (- когда она станет таковой) – человек достигает успеха/совершенства. //5.8//
ghoṣadhyānantṛtīyantu prākṛtīsiddhidāyakam /
(sa ca)* sarvajñatāṁ yāti svatantraścaiva jāyate //5.9//
*Это место не поддается прочтению/отсутствует в манускриптах и данные слова были поставленны в скобках, как вероятно стоявшие там, переводчиками и издателями Нишвасататтва-самхиты D.Goodall и др.. По аналогии со второй полушлокой следующей шлоки (5.10), здесь, возможно, стояло sa vai, что, впрочем, практически не меняет смысл, так как vai – это лишь усилительная частица (- ,,воистину‘‘ ит.п.).
Перевод 5.9:
Гхоша-дхьяна (- медитация на звук) – третья (стадия), воистину дающая достижение успеха/совершенства (/совершенств), (связанного с) Пракрити (- природной силой)/свехъестественных способностей, (связанных с) Пракрити (- природной силой),
(и он ) обретает всезнание и становится независимым/свободным. //5.9//*
Примечание к 5.9:
* D.Goodall с его коллегами написали следующее примечание к этой шлоке: ‘‘What is not specified is what the sound in question is. We suppose that it is the sound ū, which has been identified in Uttarasūtra1:10 as the seed-syllable of prakṛti and whose written form is about to be mentioned in the following verse as the lakṣya of prakṛti.‘‘ (- ,,(Здесь) не указано какой звук здесь имеется в виду. Мы полагаем, что здесь имеется в виду звук ū, который указан в Уттарасутре 1:10 как семя-слог пракрти и письменная форма которого упоминается в следующем стихе как лакшья пракрти.‘‘
ākāśaṁ vīkṣyamāṇasya ūkāraṁ kuṭilā(kṛ)tim /
sa vai prakṛtilakṣantu dṛṣṭvā mucyati bandhanāt //5.10//
Перевод 5.10:
Смотрящему в небо/небесное/эфирное пространство (акаша) (является) округло-изгибистая форма буквы/слога ū (и)он, воистину, увидев <,таким образом, этот> знак Пракрити, освобождается от оков/связанности. //5.10//*
Примечание к 5.10:
*Думаю, что в этой шлоке речь идет о четвертом (- последнем) виде/четвертой (- последней) стадии медитации (см. 5.6), то есть о лакша-дхьяне (,,медитации на знак‘‘). (В 5.6 перечисляются 4 вида дхьяны, четвертой и последней из которых указана лакша-дхьяна. Далее, в 5.7-9 последовательно коротко описываются первые три вида/стадии дхьяны и здесь, в 5.10, соответственно, коротко описывается четвертый вид/четвертая стадия медитации – лакша-дхьяна).
dhyāyate yastu yuktātmā yogasiddhimavāpnuyāt /
eṣa te prākṛto yoga ukto mokṣakaraḥ paraḥ //5.11//
Перевод 5.11:
Тот, кто медитирует, будучи действительно связанным/соединенным с Духом/с Самим Собой , может достичь успеха/совершенства в йоге. (Так)этa истинная/настоящая , высшая/запредельная йога, дающая освобождение (мокша), рассказана тебе. //5.11// ‘‘
Нишвасататтва-самхита , Уттарасутра 5.12:
ceta vai(-)akartṛvijñānandvitīyañciñciṇīyakam /
dhūmalakṣantṛtī(ya)ntu chāyālakṣaṁ caturthakam //5.12//
Перевод 5.12:
,,Разум/сознание – это бездействующее знание/постижение , второе – (слышание звука) чинчини , появление/видение дыма – третье, видение/знак тени/отражения/отраженного образа – четвертое. <3>‘‘
Примечания:
т. е. - это первый (prathama) вид/первая стадия дхьяны, именуемой ранее (в 5.6-7) таттва-дхьяна/таттвика-дхьяна.
т.е. – указанное здесь как второе (слышание звука) чинчини явно относится к гхоша-дхьяне (медитации на звук), которая была указана как третий вид/третья стадия медитации в 5.6. Т.о. видно, что последовательность второго и третьего видов/второй и третьей стадий медитации в данной гл. почему-то варьируется. То, что ciñciṇī означает здесь именно некий звук, ясно видно далее из 5.14, где разъясняется, что ciñciṇī – это звук (śabda) Пуруши. Какой именно звук подразумевается под звуком ,,чинчини‘‘ – это загадочный вопрос. Слово ciñciṇī значится в некоторых словарях как ,, дерево тамаринда ‘‘/,,подражательная игра слов‘‘. Однако как термин, означающий некий (первый или второй) вид звука (нады/шабды), слово ciñciṇī встречается в контексте перечня разных видов звука (нады/шабды) в Брахма-ямале, Малинивиджайоттара-тантре и в некоторых др. текстах. Somadeva Vasudeva в своей кн. ‘‘The yoga of the Malinivijayottaratantra'' (Pondicherry, 2004, p.274) пишет: ,, Джаяратха цитирует отрывок из Брахма-hnjямалы, в котором приводится следущая последовательность десяти звуков (при этом употребляется термин śabda): (1) звук ciṇī, (2) звук ciñciṇī, звуки (3) сверчка (cīravākī), (4) раковины (шанкха шабда)… Ни Абхинавагупта, ни Джаяратха не объясняют конкретный характер видов звука ciṇī и ciñciṇī. Кшемараджа определяет ciñciṇī как звук, производимый сверчком (cīravākī). В данном случае это не помогает <понять, какой звук/вид звука подразумевался здесь под ciñciṇī>, так как виды звука ciñciṇī и cīravākī должны как-то отличаться друг от друга. ciñciṇī указан как второй вид звука, а cīravākī – как третий>… Что за звук имитируется здесь – не ясно. Один возможный вариант состоит в том, что, в связи со связью слов ciñcā и ciñciṇī, означающих ,, тамариндовое дерево ‘‘, (под ciñciṇī имеется в виду) шелестящий или ,,шипящий‘‘ звук , производимый листьями этого дерева. Обстоятельное поддтверждение этого (мнения) можно найти в более поздних текстах Кубджика-культа, таких как Ciñciṇīmatasārasamuccaya, где ciñciṇī несомненно означает тамариндовое дерево.‘‘ Далее С.Васудева указывает на другие возможные варианты толкования ‘‘ciñciṇī‘‘, связанные с предположением, что это слово могло здесь возникнуть из похожих пракритных (- диалектических) слов, в связи с чем он приводит толкования этого слова ,,крик птицы‘‘ и ,,потрескивание огня/костра‘‘… По моему личному мнению, звук ‘‘ciñciṇī‘‘ в данном тексте так или иначе связан с тамариндовым деревом. Толкование ,,потрескивание огня/костра‘‘ – хорошо сочетается со следующей полушлокой (5.12b), где речь идет о дыме и огне.
Третий и четвертый виды медитации описаны здесь в весьма туманных, ,,запутывающих‘‘ терминах по отношению к перечислению четырех видов медитации до этого (в 5.6 ит.д.)…
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.13:
akarttā nirguṇaścāhaṁ prakṛtyā karma kāritam /
vijñānadhyānamevantu vāsanādeva mucyate //5.13//
Перевод 5.13:
,, Я – бездействующий и не имеющий качеств. Причиной действий является Пракрити (Природа). Медитация (, с помощью которой обретается истинное) знание/постижение, воистину освобождает от покровов обусловленного существования. ‘‘*
Примечание:
*Эта шлока явно относится к таттва-/таттвика-дхьяне (см. 5.6-7; 5.12). Слово vāsanād во второй полушлоке – это аблатив от vāsana (n.), означающего ,,коробка‘‘, ,,вместилище‘‘, ,,оболочка‘‘(ит.п.) в некоторых произведениях, автором/наставником учения которых считается рши Яджнавалкья. Слово vāsana означает также как в некоторых тантрах, так и в кавье (- санскр. поэзии) ,,одежда‘‘; ,,покров(ы)‘‘. В связи с этим, я перевел фразу ‘‘vāsanādeva mucyate‘‘ - ,, воистину освобождает от покровов обусловленного существования. ‘‘
В Сваччханда-тантре 12.49-50 (и, отчасти, в 12.76) встречаются очень похожие строки. Кшемараджа в своих комментариях к Сваччханда-тантре прокомментировал данную фразу (в 12.50) ‘‘vāsanādeva mucyate‘‘ следующим образом: ,, vāsanaṁ saṁskāraḥ / mucyate iti sāṅkhyabhikṣuḥ ‘‘ vāsanаṁ - это самскары. (Тот, кто) освобождается – это монах санкхьи‘‘. Этот комментарий Кшемараджи явно связан со следующей фразой в 12.50 Св.-т., в которой утверждается, что благодаря изложенному здесь учению санкхьи достигается освобождение. Санкхья – древнее учение о таттвах (ит.д.) и с ней связанны как таттва-/таттвика-дхьяна Нишвасататтва-самхиты, так и содержание ряда мест Сваччханда-тантры и многих др. тантр. Для того, чтобы совершать предписанные в этих тантрах медитации на погружение таттв в их первооснову (Пракрти) и на растворении их в Параматмане/Парататтве, практикующему необходимо знать 24 (или более (- взависимости от той или иной системы)) таттвы (основопологающих элементов) санкхьи и (в каком-то виде) учение санкхьи. В этом смысле, практикующий такие медитации на таттву и таттвы, является последователем/монахом санкхьи/практическим санкхьяиком.
<см. Сваччх.Т. 12.49; 76>
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.14:
ciñciṇī pauruṣaṁ śabdaṁ dhyāyedyuktena cetasā /
dhyānātsiddhimavāpnoti viṣṇusāyojyatāmvrajet //5.14//
Перевод 5.14:
,,Следует медитировать на звук Пуруши ,,чинчини‘‘соединенным сознанием. Посредством (этой) медитации (практикующий) достигает успеха/совершенства (и) может достичь соединения/единства с Вишну. <2>‘‘
Примечания:
Эта шлока относится к гхоша-дхьяне (медитации на звук). По поводу звука ciñciṇī – см. прим. к 5.12 Уттарасутры Нишвасататтва-самхиты. Вишну и Шива – это один и тот же верховный Бог/абсолют. Вишну, Шива ит.д. – это только его различные имена/аспекты. Так, например, в Падма-пуране (в Бхумикханде) сказано: yo-asau viṣṇuḥ svarūpena saca rudro na saṁśayaḥ / : ,,Тот, который является Вишну, в своей сущностной форме/в своей сущности является также Рудрой , в этом нет сомнения.‘‘ В Шактисангама-тантре (в 8й патале Каликханды) утверждается: viṣṇurūpadharaḥ śambhuḥ śambhurūpadharo hariḥ / : ,,Шамбху (- Шива) пребывает в форме Вишну (и) Хари (- Вишну) пребывает в форме Шамбху (- Шивы).‘‘ В Рудра-хрдая-упанишаде (шл. 18) утверждается: rudro viṣṇurumā lakṣmīstasmai tasyai namo namaḥ // : ,,Рудра (- Шива) – это Вишну, (а) Ума (- Парвати) – это Лакшми, я поклоняюсь им/приветствую их вновь и вновь.‘‘
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.15:
turyadvāraviniṣkrāntaṁ dhūma lakṣantu pauruṣam /
dhyānājjvalati taddhūmaṁ tejo dṛṣṭvā (tu si)(dhyate) //
Перевод:
,,Выходящее/вышедшее из турья-двары * видение дыма Пуруши посредством медитации загорается/зажигается/горит/начинает сверкать, сиять/сверкает, сияет. Увидев тот дым (и) огонь/сияние/сверкание, (медитирующий), воистину, обретает успех/совершенство.‘‘
Примечание:
*В индусских традициях с древних времен распространена концепция четырех состояний, а именно, джаграт (бодорствование), свапна (сон), сушупти (глубокий сон/сон без сновидений) и турия/турья (,,четвертое‘‘, запредельное (пара) состояние (авастха))… Концепция четырех состояний присутствует , в частности, в некоторых йогических текстах, в том числе, в Хатха-йога-прадипике (написанном, как считают, около 15го века н.э., т.е. примерно на 8 веков позже, чем Нишвасататтва-самхита, учеником Горакхнатха Свами Сватмарамой). В Хатха-йога-прадипике слова турйаа и турйам (,означающие там одно и то же, т.е. турйа-авастха (,,четвертое состояние‘‘) встречаются в 4м упадеше (наставлении), посвященному самадхи… В 4.3-4 Хатха-йога-прадипики перечисленны термины-синонимы, означающие, как там затем указано, одно и то же, и turyā стоит там как последний термин в этом перечне:
rāja-yoghaḥ samādhiścha unmanī cha manonmanī |
amaratvaṃ layastattvaṃ śūnyāśūnyaṃ paraṃ padam || 3 ||
amanaskaṃ tathādvaitaṃ nirālambaṃ nirañjanam |
jīvanmuktiścha sahajā turyā chetyeka-vāchakāḥ || 4 || :
,, Раджа-йога, самадхи, унмани, маномани, амаратвам, лайа, таттвам, шунйа-ашунйам, пара-падам, аманаскам, адвайтам, нираламбам, ниранджанам, дживанмукти, сахаджа, турйа – эти (понятия/термины) означают одно (и то же).‘‘
Из этого отрывка видно, что турйа, согласно Хатха-йога-прадипике, – это синоним понятий самадхи, лайa (растворение), таттвам ((истинная) основа/сущность), дживанмукти (освобождение души), сахаджа (- авастха) (естественное свободное состояние) (и др.), то есть, турйа, как здесь указано, - это высшая категория/высшее запредельное состояние (парападам)…
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.16:
(chā)yācittaṁ samālambya viyatsthaṁ paśyate pumān /
evamabhyasyamānastu siddhyate ca śivo bhavet //5.16//
Перевод:
,,Сконцентрировавшись на медитации на тень/отражение (/сияние) , человек/дух/душа видит/наблюдает (эту тень/это отражение/сияние) как находящуюся/находящееся в небе/эфирном пространстве. В результате такой практики, ум/дух достигает успеха/совершенства и может стать/становится Шивой. ‘‘
Примечания:
Слово/термин chāyācitta(ṁ) я не нашел нигде (кроме данного текста). В переводе этой шлоки я привел наиболее простые/незамысловатые варианты понимания/перевода этого слова. Слово chāyācitta(ṁ) образовано из двух слов: chāyā, означающего ,,тень‘‘/,,отражение‘‘/,,отраженный образ‘‘/,,сияние/сверкание‘‘, и citta(ṁ), означающего ,,сознание/ум‘‘/ ,,(раз)мышление‘‘/,,медитация‘‘/,,воображение‘‘/,,устремление/направленность <ума/сознания>‘‘/,,явившееся/видимое‘‘. (В связи с такими значениями этих слов, chāyācitta(ṁ) и эту полушлоку можно, в принципе, понять и перевести и ,,более заумным образом‘‘: ,,Сконцентрировавшись на отраженном (/отображенном) сознании/на тени/отражении сознания /на сияющем/сверкающем сознании, …‘‘). Слово paśyate в тексте я перевел в его значении глагола 3го лица ед. числа: ,,видит/наблюдает‘‘… D.Goodall и его коллеги приводят несколько другие, возможные по их мнению, переводы данной шлоки. Основной вариант их перевода (,приведенный в самом их переводе,) основан на их предположении о том, что слово pumān в тексте – это сокращенный аккузатив, а не номинатив. Однако, как они указывают, у них отсутствуют какие-либо подтверждения такого предположения из других источников (- т.е., как это следует из их комментария, аналогичные примеры грамматически неправильного употребления этого слова/слов в номинативе вместа аккузатива ими не были нигде найдены). Затем они пишут в конце своего комментария к этой шлоке: ‘‘This presumably corresponds to the chāyādhyāna of 5:6. Is the chāyā no more than the “shadow” or shape of a given object of meditation? What then is the “shadow” of the soul? With this unclear meditation, the focus on puruṣatattva is concluded.‘‘ : ,,Эта <шлока> предположительно относится к chāyādhyāna в 5:6. Является ли эта chāyā не более, чем ,,тенью‘‘ или формой какого-то определенного объекта медитации? И, затем, что означает ,,тень‘‘ души? На этой неясной медитации заканчиваются сосредоточения на пурушататтву.‘‘
Как это видно при сравнении 5.6 и 5.12 ит.д., последовательность четырех видов медитации, описываемых в этой гл., почему-то по ходу гл. изменена и соответствующие термины местами ,,переплетены‘‘ друг с другом…
Практический вопрос в отношении данной медитации состоит в том, на какую chāyā (тень/ отражение/сияние) или на тень/отражение/сияние чего/кого следует медитировать как на находящуюся/находящееся в небе/эфирном пространстве? Думаю, что речь идет здесь о медитации на тень/отражение/сияние собственной души/собственную тень в небе/небесном/эфирном пространстве и при этом собственная душа/ее тень/отражение отождествляется с самим Шивой (абсолютом). В Виджнянабхайраве содержатся медитации, отчасти похожие на медитации в Нишвасататтва-самхите. Так в Виджнянабхайраве содержатся, в частности, пара медитаций отчасти похожих на данную медитацию (5.16 Уттарасутры Нишваса-самхиты - ср. со шлоками 84-85; 92 Виджнянабхайравы).
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.17-18:
мahālābhavipattau ca udakādiraseṣu ca /
darpaṇe dhyānamālambya niyatyājayasiddhiṣu //5.17//
mahālābhavipattau ca na tuṣyennaiva codvijet /
jñātvā niyatisadbhāvannirjitā sā bhaviṣyati //5.18//
Перевод:
,,Во время обретения больших благ/наслаждений и во время больших несчастий, сконцентрировавшись на медитации на воду или на другие жидкости, (или) на зеркале (,медитируя при этом) на достижении победы над судьбой, не следует ни радоваться, ни печалиться/переживать/бояться. Когда (в результате такой медитации) познана истинная сущность судьбы, судьба будет покорена/побеждена.‘‘ *
Примечание:
*Под медитацией ,,на воду и на другие жидкости‘‘ здесь, по всей видимости, имеется в виду медитация на отражающую поверхность воды или какой-либо жидкости (, подобную зеркалу, о медитации на которое говорится затем в тексте).
Медитации на отражение/концепция отражения содержатся в ряде агамических, тантрических и др. текстов (в том числе в текстах кашмирского шайвизма, где часто речь идет об отражении (- называемом bimba, реже chāyā (ит.д.) и концепция отражения весьма разработана). Об отражении или медитации на него в зеркале (darpaṇe)говорится в ряде текстов.
Что касается агам, похожий отрывок мне встретился в candrajñānāgama,
manuscript BHU C4243 :
caturdaśa vidhe sarge śaktirnāma parā kalā |
darpaṇe ca yathā cchāyā jalamadhye tu tārakāḥ || 82 ||:
,,В сотворенных мирах четырнадцати видов (/в 14ти мирах)(Та, которая) именуется Шакти (является) Паракала (,,высшей/запредельной частью/частицей/искусницей‘‘) и (Она пребывает) как отражение/ подобна отражению в зеркале или (отражению) звезд в воде.‘‘
D. Goodall с его коллегами в начале их комментария к 17-18 Уттарасутры Нишвасататтва-самхиты пишут: ‘‘This meditative practice strikingly recalls catoptromancy, known in Sanskrit works as prasenā or prasīnā, that is to say the practice of looking at shiny, reflective surfaces, or getting others, typically innocent children to do so, in order to try to “see” the future in them.229 A prasīnā procedure is described, for example, in Guhyasūtra 3:22 and prasīnā is the subject of a forthcoming article by Somdev Vasudeva. See also his article on the subject in TAK 3, s.v. prasenā.‘‘ :
,,Эта медитативная практика удивительно напоминает катоптромантию , известную в санскритских произведениях как prasenā или prasīnā, что означает практику глядения/смотрения на сияющие отражающие поверхности или задействование в этом <глядении и гадании/прорицании> других, как правило невинных детей, для того, чтобы ,,увидеть‘‘ в этих отражающих поверхностях будущее. 229
229 Процедура/процесс совершения prasīnā описан, например, в Guhyasūtra 3:22 и prasīnā является предметом готовящейся к выходу статьи Сомдэва Васудэва (Somdev Vasudeva). См. также его статью на эту тему в TAK 3 под словом prasenā.‘‘
Термин prasenā встречается в некоторых текстах, в том числе в Джаядратха-ямале, шатка 2 (- в разделе ,,Гарудика‘‘, посвященном в основном магическим ритуалам). (По сведениям, приводимым С.Ч. Банерджи в его кн. ‘‘New light on tantra‘‘ (S.C.Banerji, Calcutta, 1992, pp 86-89), Jayadratha- yamala, состоящая из четырех глав (шатка), была, вероятно, написана в период с 7го по 12й в. н.э.). Кроме того, термин prasenā встречается в произведениях Абхинавагупты (10-11 вв. н.э.) - в Тантралоке (3.64) и в Бодхапанчадашике (4),в которых содержится один и тот же стих со словом prasenā, и prasenā предписывается там совершать на/в зеркале (darpaṇe). Однако, насколько я понимаю, в обоих этих вышеупомянутых текстах Абхинавагупты сам термин prasenā непосредственно не разъясняется и совершение какого-либо гадания/прорицания там не описывается. По поводу prasenā как ритуала прорицания см. статью А.Сандерсона (с соответствующими отрывками из шатки 2 Джаядратха-ямалы и его примечаниями) ‘‘śākta procedures for weather control and other supernatural effects through power over nāgas: gāruḍika passages in the śākta Jayadrathayāmala‘‘ (Alexis Sanderson, 2015).
Замечу, что, несмотря на определенную схожесть и вероятную взаимосвязь данной медитации Уттарасутра-самхиты (5.17-20) с ритуалом прорицания, совершающегося с помощью глядения в зеркало (ит.д.), ни в данных шлоках, ни в текстах Муласутры, Уттарасутры и Наясутры Нишвасататтва-самхиты prasenā/prasīnā не упоминается. В отличие от ритуала прорицания, совершаемого, как это указано в вышеприведенном первом абзаце комментария D.Goodall и его коллег, ,,для того, чтобы ,,увидеть'' в этих отражающих поверхностях будущее'', данная медитация (5.17-20 Уттарасутры Нишвасататтва-самхиты) имеет своей целью, как это в ней указано, покорение судьбы/победу над судьбой (, достигаемое/достигаемую в результате познания истинной сущности судьбы). Описание этой дхьяны (медитации) продолжается в двух следующих шлоках (5.19-20).
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.19:
udake vā ghṛte (vāpi niyati)lakṣamabhyaset /
toyātmako hi bhavati niyatindṛṣṭvā tu siddhyate //5.19//
Перевод 5.19:
,,Следует практиковать (медитацию) на воде или на гхи (- топленом масле)/плодородном дожде на явление/показ/знак судьбы. (Это явление/этот показ судьбы) происходит из-за природной сущности воды </жидкости>. Увидев/узрев судьбу, (медитирующий) воистину достигает успеха/совершенства.‘‘
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 20:
darpaṇe niyatindhyāyedvahnirūpaṁ prajāyate /
niyatiñca tato paśyanniyatyā sidhyate dhruvam //5. 20//
Перевод:
,, Следует медитировать на судьбу в зеркале. (В процессе/в результате такой медитации там) возникает/появляется огненная форма. И затем, видя судьбу, (медитирующий) несомненно достигает владычества над ней.‘‘ *
Примечание:
* Как было указано в 5.17, медитация на судьбу (niyati) может совершаться или на воде/жидкости, или на зеркале. В данной шлоке (5.20) речь идет о медитации на niyati (судьбу) в зеркале и на этой шлоке здесь заканчивается это краткое описание медитаций на niyati (судьбу) (5.17-20).
D. Goodall с его коллегами пишут в их комментарии на шлоки 5. 19-20: ‘‘We assume that the above two verses correspond respectively to the lakṣadhyāna and the chāyādhyāna of 5:6. There seems to be no ghoṣadhyāna for niyati, for the next verses moves up to the next tattva, that of kāla.‘‘ : ,,Мы предполагаем, что последние два стиха относятся соответственно к лакша-дхьяне и к чхая-дхьяне <, перечисленных в> 5:6. Гхоша-дхьяны для <медитации на> niyati, видимо, нет, так как следующий стих переходит к следующей таттве, а именно, к kāla.‘‘
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.21:
muhūrttasandhyatithayaḥ pakṣamāsārtaveṣu ca /
puṇyakāleṣu sarveṣu kālamevamupāsyate //5. 21//
Перевод:
,,Мухурты*, сандхьи** и дни/числа (находятся) в половинах месяцев, в месяцах и в сезонах. Tак во все благоприятные времена почитается время (kāla).‘‘ ***
Примечания:
*- промежутки вр. в 48 мин. или (, согласно другим значениям слова muhūrta,) более короткие промежутки, или же моменты/мгновенья.
*- утренние, дневныe и вечерние часы дня, в которые в индуизме обычно предписывается проводить медитации и ритуальное богопочитание.
***Предполагаю, что в этой шлоке имеется в виду, что те, кто медитируют в брахма-мухурту (промежуток в 48 мин до (и во вр.) восхода солнца), считающуюся очень благоприятным временем для медитации, или в другие благоприятные мухурты, а именно, во время утренних, дневных и вечерних часов, предписанных для медитаций и ритуального богопочитания, а также в такие благоприятные дни/даты как 14й и 28й дни каждого месяца и в праздники (такие как Шива-ратри, Наваратри ит.д.) – таким образом почитают Время (kāla), которое является аспектом/одним из имен самого абсолюта - Бхайравы/Шивы, именуемого Mahākāla /Kālabhairava. Однако в данном отрывке Нишвасататтва-самхиты (как и в принципе) почитание Времени (kāla) не ограничивается вышеперечисленными благоприятными промежутками времени, днями/датами, что видно из следующей шлоки (5.22), в которой утверждается, что, чтобы увидеть/узреть Время (kāla), следует медитировать на него во все времена/в любое время.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 22:
(sarva)kālantu kālaṁ hi hīya(mā)naṁ tu (dṛśyate) /
(kālābhidhy)ātacittastu sa kālampaśyate acirāt //5. 22//
Перевод:
,,Из-за того, что (медитирующий) (воистину) в любое время /всегда наблюдает/созерцает Время (воистину) (как) сокращающееся/убывающее/исчезнувшее, устремленно медитирующий на Время воистину вскоре видит Время.‘‘ *
Примечание:
*Как это видно из приведенного санскр. текста этой шлоки, некоторые ее слова частично или полностью утрачены (,что произошло и с рядом других шлок данного текста). Приведенный санскр. текст взят из издания Нишвасататтва-самхиты, осуществленного D. Goodall и его коллегами и в скобках ими вставлены части слов и слова, предположительно стоявшие, по их мнению, в оригинале.
Что касается предполагаемого слова (sarva)kālam в начале данной шлоки, то оно часто встречается в различных текстах и, по-идее, хорошо подходит к данному контексту, где во второй полушлоке речь идет об устремленной (- т.е. об интенсивной) медитации. Если же предположить, что в оригинале здесь стояло не sarvakālam, а puṇyakālam (как синоним слова puṇyakāleṣu, употребленного в прошлой шлоке), то эту шлоку следовало бы перевести след. oбр. : ,,Из-за того, что (медитирующий) (воистину) в благое/благоприятное время наблюдает Время (воистину) (как) сокращающееся/убывающее/исчезнувшее, устремленно медитирующий на Время воистину вскоре видит Время.‘‘ (Слово puṇyakālam встречается в Нишваса-карике (датирующейся на пару веков позже): svasaṃbhavasthamārgeṇa yāvacchabdamudāharet |
śabdānte līyate yāvat puṇyakālamihocyate || 12 ||)
То, что утраченные в древнем манускрипте части слов были правильно восстановлены вышеупомянутыми учеными в словах hīya(mā)naṁ, (kālābhidhy)ātacittaḥ - по всей видимости, не вызывает сомнений. Стояло ли в древнем манускрипте dṛśyate, или там стоял какой-либо синоним этого слова – по всей видимости, принципиально не меняет значения этой шлоки.
Слово hīyamānam имеет значения ,,сокращающееся/убывающее/исчезнувшее‘‘, в связи с чем фразу (sarva)kālantu kālaṁ hi hīya(mā)naṁ tu (dṛśyate) можно понять по-разному (- ,,наблюдает/созерцает Время (воистину) (как) сокращающееся/убывающее/исчезнувшее‘‘). D. Goodall с его коллегами перевели hīyamānam как dwindling (Time), т.е. как ,,убавляющееся/сокращающееся‘‘ (Время). Вариант понимания ,,наблюдает/созерцает Время (воистину) (как) пропавшее/исчезнувшее‘‘ представляется мне лично вполне возможным, так как исчезновение чувства времени/времени (как и посторонних мыслей вообще) – типичный эффект настоящей/глубокой медитации. Освободившись от бремени времени, медитирующий как-бы растворяет его в своей безграничной, вечной первооснове/сущности, которую он затем и видит.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 23:
jāyate kālarūpī tu siddhyate kālayoginaḥ /
sarvajñaḥ kāmarūpī ca śivavatsvacchatāmvrajet //5. 23//
,,Иогин Времени* воистину обретает форму Времени (и) достигает успеха/совершенства. (Он становится) всезнающим и способным принимать (ту или иную) форму по своему желанию и может стать чистым как Шива.‘‘**
*т.е. йогин, овладевший медитацией на Время (kāla) и, как это было сказано в прошлой шлоке, увидевший/узревший Время (kāla)
** глагол siddhyate в первой полушлоке, по всей видимости, употреблен не в его грамматически правильном значении (согласно принятой грамматике санскрита) пассивного залога (- ,,достигается успех/совершенство‘‘), а, как и в ряде мест данного текста до этого (ит.д.) – в его не правильном (с точки зрения принятой грамматики санскрита) значении активного залога (- ,,достигает успеха/совершенства‘‘).
Слово vrajet я перевел как ,,может стать‘‘ в соответствии с ,,классической‘‘/принятой грамматикой санскрита, согласно которой vrajet – это оптатив 1го класса (от vraj-). (В дословном переводе śivavatsvacchatāmvrajet означает ,,может/должен достичь/обрести чистоту как Шива/ как (чистота) Шивы‘‘, что звучит по-русски странно/ ,,коряво‘‘. Поэтому я перевел śivavatsvacchatāmvrajet как ,,может стать чистым как Шива‘‘, что, по сути, не меняет смысл оригинала и нормально звучит по-русски). D. Goodall с его коллегами перевели эту фразу как: ‘he becomes pure (svacchatāṃ vrajet) like Śiva.’- ,,он становится чистым как Шива‘‘. Такой перевод слова vrajet в активном залоге как ,,становится‘‘ (- замена ,,достигает/обретает‘‘) тоже возможен, так как во многих санскритских текстах встречается употребление глаголов 3 л. ед. ч., стоящих с точки зрения ,,классической‘‘/ принятой грамматики санскрита в оптативе (- ,,может/должен (ч-л сделать)‘‘), но иногда явно означающих активное настоящее время (- ,,делает (ч-л)).
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 24-25:
snehe tu nispṛho yastu jñānānveṣaṇatatparaḥ /
saṁsārodvignamokṣārthī māyā tena vilaṁghitā //5. 24//
tarujāmmṛnmayīṁ vāpi (māyā)pratima* kārayet /
tatra dhyāna(mprakurvīta jvalite) sidhyateti ca //5. 25//
*здесь явно имеется в виду (māyā)pratimāṁ (- акк. от (māyā)pratimā)
Перевод:
,,Тот, кто находится в привязанности , но лишен желаний и, из-за/по причине знания предан высшему служению и стремится к освобождению от горестей/беспокойств самсары (- круговорота обусловленного/связанного существования) – преодолевает/превосходит майю . //24//
Следует/можно сделать фигуру/статуэтку майи из дерева или глины/земли, на которую следует совершать медитацию (как на) зажженную/загоревшуюся – так/таким образом тоже достигается успех/совершенство. //25//‘‘
Примечания:
Слово snehe в тексте можно, в принципе, понять и трактовать по-разному, так как оно в некоторых контекстах означает охваченность плотским любовным желанием/материальными желаниями/привязанностями, но в некоторых других контекстах (например, в вайшнавских текстах о бхакти (преданной любви) к Кришне) слово snehe означает сильную бхакти (преданную любовь к Богу). (Перевод D. Goodall и его коллег ‘‘snehe tu nispṛhaḥ ‘‘ как ‘‘One who is without desire for affection‘‘ мне лично грамматически не понятен).
- волшебную силу/иллюзию, которой охвачены все связанные/обусловленные существа.
D. Goodall с его коллегами перевели это место: ‘And when it bursts into flames, he succeeds.’- ,,И, когда она загорается полохами пламени, он достигает успеха.‘‘ В связи с тем, что эта последняя полушлока (25й шлоки) написана в неком грамматически сокращенном виде, в принципе, возможны такие несколько различные ее толкования/переводы.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 26:
maṇiratnapradīpeṣu māyādhyānaṁ samādadhet /
jvalite siddhyate caiva māyādhyānena sādhakaḥ //5. 26//
Перевод:
,,Следует утвердиться в медитации/твердо/всецело сконцентрироваться на медитации на майю*, (глядя/медитируя при этом) на драгоценности/драгоценные камни (или на) светильники**.
(Когда) вспыхивает/загорается (объект такой медитации), садхака (практикующий) достигает успеха/совершенства такжe с помощью медитации на майю.‘‘
Примечания:
*- волшебную силу/иллюзию, которой охвачены все связанные/обусловленные существа. māyādhyānaṁ samādadhet, как я понимаю, буквально означает ,,следует/нужно твердо/всецело держать/концентрировать медитацию на майю‘‘.
** Словосочетание maṇiratnapradīpeṣu в тексте можно понять/перевести теоретически по-разному. Так его можно понять как ,,на драгоценности/драгоценные камни (или на) светильники‘‘, как я привел это в своем переводе. Такое понимание этого словосочетания вполне возможно в связи с тем, что такое употребление ,,собирательного локатива‘‘ встречается в Нишвасататтва-самхите, в частности, ранее в этой 5й главе Уттарасутры. (Ср. Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 17). D. Goodall с его коллегами перевели это словосочетание ,,на сапфирах, (других) драгоценностях, лампах/светильниках‘‘. (Слово maṇi, насколько мне известно, не имеет значения именно ,,сапфир‘‘, но сапфир встречается (наряду с др. драгоценными/священными камнями) в ряде текстов).
Если же предположить, что maṇiratnapradīpeṣu – это одно слово, в котором maṇi- и ratna- являются прилагательными (переводящимися также как существительные в род. падеже), то, в связи со значением слова pradīpa ,,свет‘‘ <ит.п.>, maṇiratnapradīpeṣu может, в принципе, означать ,, на свете(pradīpeṣu) драгоценностей (maṇi) и драгоценных камней (ratna)‘‘. (Ср., например, с Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 21, где слово puṇyakāleṣu (,,в чистые/ благоприятные времена‘‘) – типичный пример таких составных слов, в которых первое составное является прилагательным (/ по смыслу -существительным в род. пад.) или первые составные являются прилагательными (/по смыслу – существительными в род. пад.)).
роме того, существует слово maṇiratna, означающее драгоценность (и являющееся синонимом его составляющих слов maṇi (драгоценность/драгоценный камень), ratna (драгоценный камень/драгоценность)). В связи с этим maṇiratnapradīpeṣu можно, в принципе, также понять как ,,на светильниках, украшенных драгоценными камнями‘‘. (Ср. Śrīmad Bhāgavatam 10. 69. 9-12).
Однако понимание maṇiratnapradīpeṣu как ,,на драгоценности, драгоценные камни, светильники‘‘ / ,, на драгоценности/драгоценные камни (или на) светильники‘‘ в данном контексте представляется мне наиболее вероятным.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 27:
ekaikākṣarayogena abhyasenmātṛkāśivam /
vidyāsiddhimavāpnoti śivatulyaśca jāyate //
Перевод:
,,Следует практиковать (медитацию на) Шиву как на буквы/слоги алфавита посредством соединения каждого слога по-очереди (с изначальным источником/Шивой). (Посредством такой практики садхака (практикующий)) достигает успеха/совершенства в знании </в практике мантры/мантр> (vidyāsiddhim)* и становится подобным/равным Шиве.‘‘
Примечание:
*По поводу понятия vidyā и того, что с ним связано в Нишвасататтва-самхите – см. следующие две шлоки (28-29) Уттарасутры, а также Наясутра 3. 39-40, Гухйасутра 7. 249c-251.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 28-29:
ekaikantu layandhyāyedathavā vahnirūpiṇam /
vāyurūpamahendrāpakharūp…* cintayet //5. 28//
siddhyate tena rūpeṇa śivasāyujyatāmvrajet /**
vidyāyogaṁ samākhyātaṁ dhyānañcaiveśvaraṁ śṛṇu //5. 29//
*iṇaṁ vi-> /iṇaṁ tu>
**-sāyojya-, стоящее в одной из версий – грамматически не правильно
Перевод:
,, Или следует/можно последовательно/по-очередности медитировать на растворение: следует сосредоточенно медитировать на <Шиву как на> имеющего/принявшего формы огня, воздуха, земли, воды, небесного пространства/эфира. //5. 28
(Если/когда практикующий) достигает таким образом успеха/совершенства - (он) может обрести соединение/единство с Шивой.
(Так мною) сообщена Видья-йога . (Теперь) слушай также о медитации (дхьяне)на Ишвару (,,Владыку‘‘). //5. 29 ‘‘
Примечание:
В этих двух шлоках кратко описан другой вариант медитации на видью, т.е., как это видно, например, из Нишвасататтвасамхита, Уттарасутра 1. 13, на видья-таттву. В Н., Уттарасутра 1. 9-12 перечисленны 10 аспектов/форм Садашивы, над которыми пребывает непроизносимый, непроявленный наивысший Шива (Абсолют). В Н., Уттарасутра 1. 13 по сути утверждается, что эти (10) аспектов – это ,,таттвы (сущности/основы/элементы), изошедшие из Садашивы‘‘. В Н., Уттарасутра 1. 10-12 видья приведена как шестой аспект (- т.е. как шестая таттва) и там дан слог видьи/видья-таттвы: ‘‘kṣa‘‘. Этот слог, по всей видимости, предписывается использовать при вышеприведенной медитации (5. 28) на растворении пяти элементов (- огня, воздуха, земли, воды, небесного пространства/эфира) в своем первоисточнике (Шиве).
В более поздних тантрах каула-/каула-шривидья традиций весьма распространены похожие медитации на последовательное растворение этих и др. элементов друг в друге и в первоисточнике. См., в частности, Гандхарва-тантра 12. 36-62, где такие медитации относятся к дхьяна-йоге.
Необычная последовательность пяти вышеуказанных элементов в вышеприведенной шлоке Н., Уттарасутра 5. 28 представляет некую загадку. Медитации на растворение элементов в их источнике, описываемые в йогических трактатах и в более поздних по отношению к Нишвасататтвасамхите тантрах, обычно предписывается совершать в чакрах собственного тела, начиная с муладхары (, где медитируют на элемент земли) и заканчивая сахасрарой …
Нишвасататтвасамхита, Уттарасутра 5.30:
ghaṇṭānādaṁ sadā dhyāyedīśvarīsiddhikāṁkṣiṇaḥ /
īśvarañca tataḥ paśyetsiddhyate śivatāmvrajet //5.30//
Перевод:
,,Желающему достичь успеха/совершенства во владычестве (- т.е. достичь совершенного владычества) следует (/можно) всегда/постоянно медитировать на звук колокола/колокольчика. Затем/в результате (такой медитации, практикующий) также может увидеть/увидит Ишвару (Владыку) . (Если /когда он) преуспеет/достигнет успеха (в этой медитации на звук колокола и на Ишвару, он) может обрести/обретет состояние Шивы.‘‘
Примечания:
Словосочетание īśvarīsiddhi- можно также понять дословно как ,,сиддхи ( совершенства/сверхспособности) Ишвари (Владычицы)‘‘.
Данная шлока посвящена медитации на Ишвара-таттву (см. Нишвасататтвасамхита, Уттарасутра 1.7-14 ит.д.). Шива, согласно данной схеме, пребывает выше/вне всех 10ти таттв (сущностных элементов вселенной), изошедших в результате творения из Садашивы и указанных как его аспекты (см. там же, 1.7-8 ит.д.).
Нишвасататтвасамхита, Уттарасутра 5.31:
ākāśe liṅgaliṅge (/liṅge liṅge) vā cakṣurdhyānaṁ samārabhet /
sūkṣmaliṅgantataḥ paśyejjvalite siddhyateti ca //5.31//
Перевод:
,,Или следует/можно совершать медитацию, созерцая два лингама в небе/(небесном) пространстве. Тогда, в результате (такой медитации, практикующий) может/должен увидеть/видит тонко-материальный/бесплотный лингам (и, если/когда тот) загорится/заполыхает (пламенем) – (практикующий) достигнет успеха/совершенства также и таким образом.‘‘
Примечание:
Мне представляется, что эта медитация совершается следующим образом: садхака (практикующий) обращает свой взгляд в небо, за счет чего его глаза поднимаются вверх. Там он фиксирует свои глаза/свой взгляд на двух воображаемых лингамах, находящихся по разные стороны предполагаемой горизонтальной прямой. Затем, в процессе медитации там на эти два лингама, взгляд/внутренний взгляд ,,скашивается‘‘ в место над этими двумя лингамами, посредине них. Таким образом, геометрически два нижних лингама находятся по разным сторонам основания треугольника, а верхний сукшма-лингам (- тонко-материальный/бесплотный лингам) расположен наверху, посредине них, в вершине этого треугольника.
По сути дела, эта медитация является разновидностью упражнения, ставшего известным (по более поздним текстам йогo-тантрических/тантро-йогических традиций) как śāmbhavī-mudrā. (Написание Уттарасутры Нишвасататтвасамхиты датируется самое позднее около 7 в. н.э.).
То, что в тексте данной шлоки под liṅgaliṅge/ liṅgе liṅge имеется в виду медитация на два лингама, разъяснено в следующем разделе Нишвасататтвасамхиты, а именно, в Наясутре 3.56, где конкретно указано, что эта медитация совершается сначала на два лингама (liṅgadvayam). Кроме того, там указано, что эту медитацию надо совершать, повторяя некую биджа-мантру, и что сукшма-лингам, который практикующий затем видит, находится над лингамами, которые он созерцал до этого (tatopari)…
(devyuvāca)
śaktiṁ brūhi mahādeva prakriyāyogameva ca /
lakṣyālakṣyaṁ ca deveśa atra me saṁśayo mahān //5. 2//
īśvara uvāca prakṛtiḥ puruṣaścaiva niyatiḥ kāla eva ca /
māyā vidyā ca īśaśca dhyātavyāni pṛthakpṛthak //5. 3//
Перевод:
,, ( Дэви (Богиня) сказала: ),, О Махадэва (Великий Бог), расскажи о Шакти, а также о йоге и ее методах/практиках, а также о видимом и невидимом*, о Владыка богов, по этому поводу у меня большое сомнение. ‘‘
Ишвара (Господь) сказал: ,, Следует медитировать по-отдельности/последовательно на пракрти (,,природу (/жеское начало)‘‘) и пурушу (,,дух (/мужское начало)‘‘), а также на нияти (,,судьду/ограничение, ограниченность‘‘) и на каала (,,время/смерть‘‘), а также на маайу (,,сверхъестественную/иллюзорную силу/форму ‘‘), видъю (,,знание‘‘ <, выраженное прежде всего в мантре>) и на иишу (владыку). ‘‘
Примечание:
* Выражение lakṣyālakṣyaṁ дословно означает ,,видимое/имеющее знак </выраженное в виде знака>‘‘ (lakṣya) и ,,невидимое/не имеющее знака </не выраженное в виде знака> (alakṣya). Далее в тексте Уттара-сутры Нишвасататтва-самхиты, в стихе 5. 6 встречается термин lakṣadhyāna, означающий там четвертый (из четырех) вид/уровень медитации (дхйаны). Слово lakṣa является здесь и вообще часто однокоренным синонимом слова lakṣya в смысле ,,знак‘‘/,,видимое (про)явление‘‘. Как я понимаю, lakṣadhyāna означает ,,медитация на знак‘‘. Далее, в 5. 10 речь идет о том, что тот, кто видит в небе/небесном пространстве букву ū, являющуюся ,,знаком Пракрти‘‘ (prakṛtilakṣam) – освобождается от оков‘‘. Думаю, что в этом стихе (5. 10) речь идет как раз о lakṣadhyānam (,,медитации на знак‘‘). …
Нишвасататтва-самхита, Уттара-сутра 5. 4-5:
sadāśivo-aṣṭabhedaśca ahorātrāyanāni ca /
saṅkrāntirviṣuvañcaiva śaktisamarasantathā //5. 4//
sarvānetān viditvā tu śivasāyojyatāmvrajet /
dhyānātsiddhimavāpnoti sarvajñatvamprajāyate //5. 5//
Перевод:
,, А также на Садашиву, имеющего восемь аспектов, а также на ,,день‘‘, ,,ночь‘‘ и ,,солнцестояние/циркуляцию‘‘, а также на ,,переход‘‘/,,отражение‘‘/,,образ‘‘ и также на ,,равноденствие‘‘/,,центр, середину‘‘/,,вершину‘‘, и также на <блаженное/счастливое> единство (с) Шакти. //5. 4//
Узнав/познав все эти (вышеперечисленные (объекты) медитации), можно, воистину, достичь единства с Шивой. Благодаря дхьяне (- медитации) достигается совершенство и возникает всезнание. //5. 5// ‘‘
Таким образом, в стихах 5.3-5.4 перечисленны объекты медитации, рекомендуемые этой тантрой/агамой, а именно: Пракрти (,,природa (/жеское начало)‘‘) и Пурушa (,,дух (/мужское начало)‘‘), Нияти (,,судьба/ограничение, ограниченность‘‘), Каала (,,время/смерть‘‘), Маайаа (,,волшебная/околдовывающая/иллюзорная сила/форма ‘‘), Видъя (,,знание‘‘ <, выраженное прежде всего в мантре>), Иша (Владыка), Садашива, имеющий 8 аспектов, ,,день‘‘, ,,ночь‘‘,,,солнцестояние/циркуляция‘‘, ,,переход‘‘/,,отражение‘‘/,,образ‘‘, ,,равноденствие‘‘/,,центр, середина‘‘/,,вершина‘‘, <блаженное/счастливое> единство (с) Шакти. В дальнейших стихах (5.6-5.51) Уттара-сутры Нишвасататтва-самхиты в той или иной степени описываются и разъясняются эти вышеперечисленные объекты медитации и медитации на них. Так, в частности, в 5.37 разъясняется, что ,,день‘‘ – это урдхвапрана (,,восходящее дыхание‘‘</вдох>), а ,,ночь‘‘ – это апана (,,нисходящее дыхание‘‘ </выдох>) …
Нишвасататтва-самхита, Уттара-сутра 5.6:
(tattva)dhyā(naṁ prathamakaṁ chāyādhyānaṁ) dvitīyakam /
ghoṣadhyānantṛtīyantu lakṣadhyānañcaturthakam //5.6//
Перевод:
,, (Первая – таттва-)дхья(на) (,,медитация на истинную сущность/основу/ элемент/элементы‘‘), вторая - (чхая-дхьяна) (,,медитация на тень/отраженный образ/отражение/свечение ‘‘), третья – гхоша-дхьяна (,,медитация на звук‘‘) и четвертая – лакша-дхьяна (,,медитация на знак‘‘). ‘‘ *
Примечание:
*Данная классификация дхьяны (медитации) в таких терминах встретилась лично мне, насколько я помню, впервые. Как это видно в санскритском тексте этого стиха, несколько его слов в манускриптах утрачены/не поддаются прочтению и, поэтому, в издании D. Goodall (в сотрудничестве с рядом других ученых) Нишвасататтва-самхиты 2015г (с переводом и комментариями на англ.) в скобках здесь поставленны предположительно стоявшие здесь слова. Как это видно из следующих и некоторых дальнейших шлок данного текста, в первой полушлоке 5.6 как первая (prathamakaṁ) действительно должна была быть указана таттва-дхьяна (, именуемая в следующем стихе таттвика-дхьяной,) и как вторая – чхая-дхьяна (, описывающаяся как вхождение/погружение (samāveśa) в chāyācittaṁ (- мысленное созерцание чхаи (,,тени‘‘/,,отраженного образа‘‘/,,отражения‘‘/,,свечения‘‘)).
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.7-11:
caturviṁśati tattvāni bījena cintayet /
prākṛtena tu bījena taddhyānaṁ tāttvikaṁ smṛtam //5.7//
Перевод 5.7:
,, С помощью биджи следует медитировать на 24 таттвы (- основопологающие элементы природы),
(так медитировать следует), воистину, посредством возвращения-погружения в Пракрти <всех ее таттв (элементов), совершающегося> с помощью биджи. Такая дхьяна (- медитация) называется тааттвика . //5.7//
Примечания к 5.7:
т.е. – повторяя некую биджа-мантру (- ,,семя-мантру‘‘ – односложную мантру, обычно заканчивающуюся анусварой (точкой (бинду) над полумесяцем (ардхачандрой)).
D.Goodall и его коллеги по изучению и переводу Нишвасататтва-самхиты пишут в примечании к этой шлоке, что под биджей здесь, возможно, имеется в виду слог ū, указанный в Уттарасутре 1:10.
Медитация на (пара)таттву (,,(высшую/запредельную) истинную основу‘‘) и на (обычно последовательное) растворение всех элементов (таттв) Пракрти (Природы) друг в друге и в Пракрти и в Параматме (Наивысшем Духе)/Парататтве (в высшей/запредельной истинной основе) содержится (,насколько это мне встречалось, под другими названиями или без какого-либо определенного названия,) в ряде тантр, в частности, в Гандхарва-тантре, в разделе, посвященном дхьяна-йоге (12.35-151). Медитация на самоотождествление с Брахманом (абсолютом), почитание Гуру и на мысленное последовательное растворение всех таттв друг в друге и в Параматмане с осознанием-чувствованием (некой) биджи (bījabhāvena (12.42)) описана в начале этого раздела Гандхарва-тантры о дхьяна-йоге (12.39-47).
В тексте раннего манускрипта Нишвасататтва-самхиты (, датирующегося 9м веком н.э., написанного на пальмовых листах и местами поврежденного,)первая полушлока предыдущей шлоки (5.6) сильно повреждена, в связи с чем от, по всей видимости, стоявшего там слова ,,таттва-дхьяна‘‘ там осталось видно только ,,…-дхья…‘‘ и, по всей видимости, стоявшее там далее слово ,,пратхамакам‘‘ (,,первое‘‘ (- т.е. первая медитация), как и, по всей видимости, стоявшее там далее слово ,,чхая-дхьяна‘‘, вообще не поддаются прочтению. Поэтому D.Goodall и его коллеги по изучению и переводу Нишвасататтва-самхиты (изд. 2015 г.) приводят эти слова первой полушлоки 5.6 в скобках. По данной же шлоке 5.7 и по следующим шлокам видно, что в 5.6 как первый и второй виды/первая и вторая стадии медитации в раннем манускрипте действительно должны были быть указаны таттва-дхьяна и чхая-дхьяна, так как они описываются (одна за другой) в 5.7-8 (и далее в тексте). При этом, таттва-дхьяна названа в 5.7,,дхьяной, называющейся ,,тааттвика‘‘‘‘, а чхая-дхьяна описана в 5.8 как погружение в ,,чхая-читтам‘‘ (- в мысленное созерцание чхаи).
chāyācittaṁ samāveśya tāvaddhyāyedvicakṣaṇaḥ /
yāvacchuklā bhavecchāyā tato siddhyati mānavaḥ //5.8//
Перевод 5.8:
Погрузившись в мысленное созерцание чхаи (- ,,тени‘‘/,,отраженного образа‘‘/,,отражения‘‘/,,свечения‘‘), разумному/мудрому (садхаке (практикующему)) следует медитировать (на чхаю) так долго, пока чхая не станет светлой/белой/ясной и чистой, и тогда (- когда она станет таковой) – человек достигает успеха/совершенства. //5.8//
ghoṣadhyānantṛtīyantu prākṛtīsiddhidāyakam /
(sa ca)* sarvajñatāṁ yāti svatantraścaiva jāyate //5.9//
*Это место не поддается прочтению/отсутствует в манускриптах и данные слова были поставленны в скобках, как вероятно стоявшие там, переводчиками и издателями Нишвасататтва-самхиты D.Goodall и др.. По аналогии со второй полушлокой следующей шлоки (5.10), здесь, возможно, стояло sa vai, что, впрочем, практически не меняет смысл, так как vai – это лишь усилительная частица (- ,,воистину‘‘ ит.п.).
Перевод 5.9:
Гхоша-дхьяна (- медитация на звук) – третья (стадия), воистину дающая достижение успеха/совершенства (/совершенств), (связанного с) Пракрити (- природной силой)/свехъестественных способностей, (связанных с) Пракрити (- природной силой),
(и он ) обретает всезнание и становится независимым/свободным. //5.9//*
Примечание к 5.9:
* D.Goodall с его коллегами написали следующее примечание к этой шлоке: ‘‘What is not specified is what the sound in question is. We suppose that it is the sound ū, which has been identified in Uttarasūtra1:10 as the seed-syllable of prakṛti and whose written form is about to be mentioned in the following verse as the lakṣya of prakṛti.‘‘ (- ,,(Здесь) не указано какой звук здесь имеется в виду. Мы полагаем, что здесь имеется в виду звук ū, который указан в Уттарасутре 1:10 как семя-слог пракрти и письменная форма которого упоминается в следующем стихе как лакшья пракрти.‘‘
ākāśaṁ vīkṣyamāṇasya ūkāraṁ kuṭilā(kṛ)tim /
sa vai prakṛtilakṣantu dṛṣṭvā mucyati bandhanāt //5.10//
Перевод 5.10:
Смотрящему в небо/небесное/эфирное пространство (акаша) (является) округло-изгибистая форма буквы/слога ū (и)он, воистину, увидев <,таким образом, этот> знак Пракрити, освобождается от оков/связанности. //5.10//*
Примечание к 5.10:
*Думаю, что в этой шлоке речь идет о четвертом (- последнем) виде/четвертой (- последней) стадии медитации (см. 5.6), то есть о лакша-дхьяне (,,медитации на знак‘‘). (В 5.6 перечисляются 4 вида дхьяны, четвертой и последней из которых указана лакша-дхьяна. Далее, в 5.7-9 последовательно коротко описываются первые три вида/стадии дхьяны и здесь, в 5.10, соответственно, коротко описывается четвертый вид/четвертая стадия медитации – лакша-дхьяна).
dhyāyate yastu yuktātmā yogasiddhimavāpnuyāt /
eṣa te prākṛto yoga ukto mokṣakaraḥ paraḥ //5.11//
Перевод 5.11:
Тот, кто медитирует, будучи действительно связанным/соединенным с Духом/с Самим Собой , может достичь успеха/совершенства в йоге. (Так)этa истинная/настоящая , высшая/запредельная йога, дающая освобождение (мокша), рассказана тебе. //5.11// ‘‘
Нишвасататтва-самхита , Уттарасутра 5.12:
ceta vai(-)akartṛvijñānandvitīyañciñciṇīyakam /
dhūmalakṣantṛtī(ya)ntu chāyālakṣaṁ caturthakam //5.12//
Перевод 5.12:
,,Разум/сознание – это бездействующее знание/постижение , второе – (слышание звука) чинчини , появление/видение дыма – третье, видение/знак тени/отражения/отраженного образа – четвертое. <3>‘‘
Примечания:
т. е. - это первый (prathama) вид/первая стадия дхьяны, именуемой ранее (в 5.6-7) таттва-дхьяна/таттвика-дхьяна.
т.е. – указанное здесь как второе (слышание звука) чинчини явно относится к гхоша-дхьяне (медитации на звук), которая была указана как третий вид/третья стадия медитации в 5.6. Т.о. видно, что последовательность второго и третьего видов/второй и третьей стадий медитации в данной гл. почему-то варьируется. То, что ciñciṇī означает здесь именно некий звук, ясно видно далее из 5.14, где разъясняется, что ciñciṇī – это звук (śabda) Пуруши. Какой именно звук подразумевается под звуком ,,чинчини‘‘ – это загадочный вопрос. Слово ciñciṇī значится в некоторых словарях как ,, дерево тамаринда ‘‘/,,подражательная игра слов‘‘. Однако как термин, означающий некий (первый или второй) вид звука (нады/шабды), слово ciñciṇī встречается в контексте перечня разных видов звука (нады/шабды) в Брахма-ямале, Малинивиджайоттара-тантре и в некоторых др. текстах. Somadeva Vasudeva в своей кн. ‘‘The yoga of the Malinivijayottaratantra'' (Pondicherry, 2004, p.274) пишет: ,, Джаяратха цитирует отрывок из Брахма-hnjямалы, в котором приводится следущая последовательность десяти звуков (при этом употребляется термин śabda): (1) звук ciṇī, (2) звук ciñciṇī, звуки (3) сверчка (cīravākī), (4) раковины (шанкха шабда)… Ни Абхинавагупта, ни Джаяратха не объясняют конкретный характер видов звука ciṇī и ciñciṇī. Кшемараджа определяет ciñciṇī как звук, производимый сверчком (cīravākī). В данном случае это не помогает <понять, какой звук/вид звука подразумевался здесь под ciñciṇī>, так как виды звука ciñciṇī и cīravākī должны как-то отличаться друг от друга. ciñciṇī указан как второй вид звука, а cīravākī – как третий>… Что за звук имитируется здесь – не ясно. Один возможный вариант состоит в том, что, в связи со связью слов ciñcā и ciñciṇī, означающих ,, тамариндовое дерево ‘‘, (под ciñciṇī имеется в виду) шелестящий или ,,шипящий‘‘ звук , производимый листьями этого дерева. Обстоятельное поддтверждение этого (мнения) можно найти в более поздних текстах Кубджика-культа, таких как Ciñciṇīmatasārasamuccaya, где ciñciṇī несомненно означает тамариндовое дерево.‘‘ Далее С.Васудева указывает на другие возможные варианты толкования ‘‘ciñciṇī‘‘, связанные с предположением, что это слово могло здесь возникнуть из похожих пракритных (- диалектических) слов, в связи с чем он приводит толкования этого слова ,,крик птицы‘‘ и ,,потрескивание огня/костра‘‘… По моему личному мнению, звук ‘‘ciñciṇī‘‘ в данном тексте так или иначе связан с тамариндовым деревом. Толкование ,,потрескивание огня/костра‘‘ – хорошо сочетается со следующей полушлокой (5.12b), где речь идет о дыме и огне.
Третий и четвертый виды медитации описаны здесь в весьма туманных, ,,запутывающих‘‘ терминах по отношению к перечислению четырех видов медитации до этого (в 5.6 ит.д.)…
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.13:
akarttā nirguṇaścāhaṁ prakṛtyā karma kāritam /
vijñānadhyānamevantu vāsanādeva mucyate //5.13//
Перевод 5.13:
,, Я – бездействующий и не имеющий качеств. Причиной действий является Пракрити (Природа). Медитация (, с помощью которой обретается истинное) знание/постижение, воистину освобождает от покровов обусловленного существования. ‘‘*
Примечание:
*Эта шлока явно относится к таттва-/таттвика-дхьяне (см. 5.6-7; 5.12). Слово vāsanād во второй полушлоке – это аблатив от vāsana (n.), означающего ,,коробка‘‘, ,,вместилище‘‘, ,,оболочка‘‘(ит.п.) в некоторых произведениях, автором/наставником учения которых считается рши Яджнавалкья. Слово vāsana означает также как в некоторых тантрах, так и в кавье (- санскр. поэзии) ,,одежда‘‘; ,,покров(ы)‘‘. В связи с этим, я перевел фразу ‘‘vāsanādeva mucyate‘‘ - ,, воистину освобождает от покровов обусловленного существования. ‘‘
В Сваччханда-тантре 12.49-50 (и, отчасти, в 12.76) встречаются очень похожие строки. Кшемараджа в своих комментариях к Сваччханда-тантре прокомментировал данную фразу (в 12.50) ‘‘vāsanādeva mucyate‘‘ следующим образом: ,, vāsanaṁ saṁskāraḥ / mucyate iti sāṅkhyabhikṣuḥ ‘‘ vāsanаṁ - это самскары. (Тот, кто) освобождается – это монах санкхьи‘‘. Этот комментарий Кшемараджи явно связан со следующей фразой в 12.50 Св.-т., в которой утверждается, что благодаря изложенному здесь учению санкхьи достигается освобождение. Санкхья – древнее учение о таттвах (ит.д.) и с ней связанны как таттва-/таттвика-дхьяна Нишвасататтва-самхиты, так и содержание ряда мест Сваччханда-тантры и многих др. тантр. Для того, чтобы совершать предписанные в этих тантрах медитации на погружение таттв в их первооснову (Пракрти) и на растворении их в Параматмане/Парататтве, практикующему необходимо знать 24 (или более (- взависимости от той или иной системы)) таттвы (основопологающих элементов) санкхьи и (в каком-то виде) учение санкхьи. В этом смысле, практикующий такие медитации на таттву и таттвы, является последователем/монахом санкхьи/практическим санкхьяиком.
<см. Сваччх.Т. 12.49; 76>
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.14:
ciñciṇī pauruṣaṁ śabdaṁ dhyāyedyuktena cetasā /
dhyānātsiddhimavāpnoti viṣṇusāyojyatāmvrajet //5.14//
Перевод 5.14:
,,Следует медитировать на звук Пуруши ,,чинчини‘‘соединенным сознанием. Посредством (этой) медитации (практикующий) достигает успеха/совершенства (и) может достичь соединения/единства с Вишну. <2>‘‘
Примечания:
Эта шлока относится к гхоша-дхьяне (медитации на звук). По поводу звука ciñciṇī – см. прим. к 5.12 Уттарасутры Нишвасататтва-самхиты. Вишну и Шива – это один и тот же верховный Бог/абсолют. Вишну, Шива ит.д. – это только его различные имена/аспекты. Так, например, в Падма-пуране (в Бхумикханде) сказано: yo-asau viṣṇuḥ svarūpena saca rudro na saṁśayaḥ / : ,,Тот, который является Вишну, в своей сущностной форме/в своей сущности является также Рудрой , в этом нет сомнения.‘‘ В Шактисангама-тантре (в 8й патале Каликханды) утверждается: viṣṇurūpadharaḥ śambhuḥ śambhurūpadharo hariḥ / : ,,Шамбху (- Шива) пребывает в форме Вишну (и) Хари (- Вишну) пребывает в форме Шамбху (- Шивы).‘‘ В Рудра-хрдая-упанишаде (шл. 18) утверждается: rudro viṣṇurumā lakṣmīstasmai tasyai namo namaḥ // : ,,Рудра (- Шива) – это Вишну, (а) Ума (- Парвати) – это Лакшми, я поклоняюсь им/приветствую их вновь и вновь.‘‘
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.15:
turyadvāraviniṣkrāntaṁ dhūma lakṣantu pauruṣam /
dhyānājjvalati taddhūmaṁ tejo dṛṣṭvā (tu si)(dhyate) //
Перевод:
,,Выходящее/вышедшее из турья-двары * видение дыма Пуруши посредством медитации загорается/зажигается/горит/начинает сверкать, сиять/сверкает, сияет. Увидев тот дым (и) огонь/сияние/сверкание, (медитирующий), воистину, обретает успех/совершенство.‘‘
Примечание:
*В индусских традициях с древних времен распространена концепция четырех состояний, а именно, джаграт (бодорствование), свапна (сон), сушупти (глубокий сон/сон без сновидений) и турия/турья (,,четвертое‘‘, запредельное (пара) состояние (авастха))… Концепция четырех состояний присутствует , в частности, в некоторых йогических текстах, в том числе, в Хатха-йога-прадипике (написанном, как считают, около 15го века н.э., т.е. примерно на 8 веков позже, чем Нишвасататтва-самхита, учеником Горакхнатха Свами Сватмарамой). В Хатха-йога-прадипике слова турйаа и турйам (,означающие там одно и то же, т.е. турйа-авастха (,,четвертое состояние‘‘) встречаются в 4м упадеше (наставлении), посвященному самадхи… В 4.3-4 Хатха-йога-прадипики перечисленны термины-синонимы, означающие, как там затем указано, одно и то же, и turyā стоит там как последний термин в этом перечне:
rāja-yoghaḥ samādhiścha unmanī cha manonmanī |
amaratvaṃ layastattvaṃ śūnyāśūnyaṃ paraṃ padam || 3 ||
amanaskaṃ tathādvaitaṃ nirālambaṃ nirañjanam |
jīvanmuktiścha sahajā turyā chetyeka-vāchakāḥ || 4 || :
,, Раджа-йога, самадхи, унмани, маномани, амаратвам, лайа, таттвам, шунйа-ашунйам, пара-падам, аманаскам, адвайтам, нираламбам, ниранджанам, дживанмукти, сахаджа, турйа – эти (понятия/термины) означают одно (и то же).‘‘
Из этого отрывка видно, что турйа, согласно Хатха-йога-прадипике, – это синоним понятий самадхи, лайa (растворение), таттвам ((истинная) основа/сущность), дживанмукти (освобождение души), сахаджа (- авастха) (естественное свободное состояние) (и др.), то есть, турйа, как здесь указано, - это высшая категория/высшее запредельное состояние (парападам)…
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.16:
(chā)yācittaṁ samālambya viyatsthaṁ paśyate pumān /
evamabhyasyamānastu siddhyate ca śivo bhavet //5.16//
Перевод:
,,Сконцентрировавшись на медитации на тень/отражение (/сияние) , человек/дух/душа видит/наблюдает (эту тень/это отражение/сияние) как находящуюся/находящееся в небе/эфирном пространстве. В результате такой практики, ум/дух достигает успеха/совершенства и может стать/становится Шивой. ‘‘
Примечания:
Слово/термин chāyācitta(ṁ) я не нашел нигде (кроме данного текста). В переводе этой шлоки я привел наиболее простые/незамысловатые варианты понимания/перевода этого слова. Слово chāyācitta(ṁ) образовано из двух слов: chāyā, означающего ,,тень‘‘/,,отражение‘‘/,,отраженный образ‘‘/,,сияние/сверкание‘‘, и citta(ṁ), означающего ,,сознание/ум‘‘/ ,,(раз)мышление‘‘/,,медитация‘‘/,,воображение‘‘/,,устремление/направленность <ума/сознания>‘‘/,,явившееся/видимое‘‘. (В связи с такими значениями этих слов, chāyācitta(ṁ) и эту полушлоку можно, в принципе, понять и перевести и ,,более заумным образом‘‘: ,,Сконцентрировавшись на отраженном (/отображенном) сознании/на тени/отражении сознания /на сияющем/сверкающем сознании, …‘‘). Слово paśyate в тексте я перевел в его значении глагола 3го лица ед. числа: ,,видит/наблюдает‘‘… D.Goodall и его коллеги приводят несколько другие, возможные по их мнению, переводы данной шлоки. Основной вариант их перевода (,приведенный в самом их переводе,) основан на их предположении о том, что слово pumān в тексте – это сокращенный аккузатив, а не номинатив. Однако, как они указывают, у них отсутствуют какие-либо подтверждения такого предположения из других источников (- т.е., как это следует из их комментария, аналогичные примеры грамматически неправильного употребления этого слова/слов в номинативе вместа аккузатива ими не были нигде найдены). Затем они пишут в конце своего комментария к этой шлоке: ‘‘This presumably corresponds to the chāyādhyāna of 5:6. Is the chāyā no more than the “shadow” or shape of a given object of meditation? What then is the “shadow” of the soul? With this unclear meditation, the focus on puruṣatattva is concluded.‘‘ : ,,Эта <шлока> предположительно относится к chāyādhyāna в 5:6. Является ли эта chāyā не более, чем ,,тенью‘‘ или формой какого-то определенного объекта медитации? И, затем, что означает ,,тень‘‘ души? На этой неясной медитации заканчиваются сосредоточения на пурушататтву.‘‘
Как это видно при сравнении 5.6 и 5.12 ит.д., последовательность четырех видов медитации, описываемых в этой гл., почему-то по ходу гл. изменена и соответствующие термины местами ,,переплетены‘‘ друг с другом…
Практический вопрос в отношении данной медитации состоит в том, на какую chāyā (тень/ отражение/сияние) или на тень/отражение/сияние чего/кого следует медитировать как на находящуюся/находящееся в небе/эфирном пространстве? Думаю, что речь идет здесь о медитации на тень/отражение/сияние собственной души/собственную тень в небе/небесном/эфирном пространстве и при этом собственная душа/ее тень/отражение отождествляется с самим Шивой (абсолютом). В Виджнянабхайраве содержатся медитации, отчасти похожие на медитации в Нишвасататтва-самхите. Так в Виджнянабхайраве содержатся, в частности, пара медитаций отчасти похожих на данную медитацию (5.16 Уттарасутры Нишваса-самхиты - ср. со шлоками 84-85; 92 Виджнянабхайравы).
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.17-18:
мahālābhavipattau ca udakādiraseṣu ca /
darpaṇe dhyānamālambya niyatyājayasiddhiṣu //5.17//
mahālābhavipattau ca na tuṣyennaiva codvijet /
jñātvā niyatisadbhāvannirjitā sā bhaviṣyati //5.18//
Перевод:
,,Во время обретения больших благ/наслаждений и во время больших несчастий, сконцентрировавшись на медитации на воду или на другие жидкости, (или) на зеркале (,медитируя при этом) на достижении победы над судьбой, не следует ни радоваться, ни печалиться/переживать/бояться. Когда (в результате такой медитации) познана истинная сущность судьбы, судьба будет покорена/побеждена.‘‘ *
Примечание:
*Под медитацией ,,на воду и на другие жидкости‘‘ здесь, по всей видимости, имеется в виду медитация на отражающую поверхность воды или какой-либо жидкости (, подобную зеркалу, о медитации на которое говорится затем в тексте).
Медитации на отражение/концепция отражения содержатся в ряде агамических, тантрических и др. текстов (в том числе в текстах кашмирского шайвизма, где часто речь идет об отражении (- называемом bimba, реже chāyā (ит.д.) и концепция отражения весьма разработана). Об отражении или медитации на него в зеркале (darpaṇe)говорится в ряде текстов.
Что касается агам, похожий отрывок мне встретился в candrajñānāgama,
manuscript BHU C4243 :
caturdaśa vidhe sarge śaktirnāma parā kalā |
darpaṇe ca yathā cchāyā jalamadhye tu tārakāḥ || 82 ||:
,,В сотворенных мирах четырнадцати видов (/в 14ти мирах)(Та, которая) именуется Шакти (является) Паракала (,,высшей/запредельной частью/частицей/искусницей‘‘) и (Она пребывает) как отражение/ подобна отражению в зеркале или (отражению) звезд в воде.‘‘
D. Goodall с его коллегами в начале их комментария к 17-18 Уттарасутры Нишвасататтва-самхиты пишут: ‘‘This meditative practice strikingly recalls catoptromancy, known in Sanskrit works as prasenā or prasīnā, that is to say the practice of looking at shiny, reflective surfaces, or getting others, typically innocent children to do so, in order to try to “see” the future in them.229 A prasīnā procedure is described, for example, in Guhyasūtra 3:22 and prasīnā is the subject of a forthcoming article by Somdev Vasudeva. See also his article on the subject in TAK 3, s.v. prasenā.‘‘ :
,,Эта медитативная практика удивительно напоминает катоптромантию , известную в санскритских произведениях как prasenā или prasīnā, что означает практику глядения/смотрения на сияющие отражающие поверхности или задействование в этом <глядении и гадании/прорицании> других, как правило невинных детей, для того, чтобы ,,увидеть‘‘ в этих отражающих поверхностях будущее. 229
229 Процедура/процесс совершения prasīnā описан, например, в Guhyasūtra 3:22 и prasīnā является предметом готовящейся к выходу статьи Сомдэва Васудэва (Somdev Vasudeva). См. также его статью на эту тему в TAK 3 под словом prasenā.‘‘
Термин prasenā встречается в некоторых текстах, в том числе в Джаядратха-ямале, шатка 2 (- в разделе ,,Гарудика‘‘, посвященном в основном магическим ритуалам). (По сведениям, приводимым С.Ч. Банерджи в его кн. ‘‘New light on tantra‘‘ (S.C.Banerji, Calcutta, 1992, pp 86-89), Jayadratha- yamala, состоящая из четырех глав (шатка), была, вероятно, написана в период с 7го по 12й в. н.э.). Кроме того, термин prasenā встречается в произведениях Абхинавагупты (10-11 вв. н.э.) - в Тантралоке (3.64) и в Бодхапанчадашике (4),в которых содержится один и тот же стих со словом prasenā, и prasenā предписывается там совершать на/в зеркале (darpaṇe). Однако, насколько я понимаю, в обоих этих вышеупомянутых текстах Абхинавагупты сам термин prasenā непосредственно не разъясняется и совершение какого-либо гадания/прорицания там не описывается. По поводу prasenā как ритуала прорицания см. статью А.Сандерсона (с соответствующими отрывками из шатки 2 Джаядратха-ямалы и его примечаниями) ‘‘śākta procedures for weather control and other supernatural effects through power over nāgas: gāruḍika passages in the śākta Jayadrathayāmala‘‘ (Alexis Sanderson, 2015).
Замечу, что, несмотря на определенную схожесть и вероятную взаимосвязь данной медитации Уттарасутра-самхиты (5.17-20) с ритуалом прорицания, совершающегося с помощью глядения в зеркало (ит.д.), ни в данных шлоках, ни в текстах Муласутры, Уттарасутры и Наясутры Нишвасататтва-самхиты prasenā/prasīnā не упоминается. В отличие от ритуала прорицания, совершаемого, как это указано в вышеприведенном первом абзаце комментария D.Goodall и его коллег, ,,для того, чтобы ,,увидеть'' в этих отражающих поверхностях будущее'', данная медитация (5.17-20 Уттарасутры Нишвасататтва-самхиты) имеет своей целью, как это в ней указано, покорение судьбы/победу над судьбой (, достигаемое/достигаемую в результате познания истинной сущности судьбы). Описание этой дхьяны (медитации) продолжается в двух следующих шлоках (5.19-20).
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.19:
udake vā ghṛte (vāpi niyati)lakṣamabhyaset /
toyātmako hi bhavati niyatindṛṣṭvā tu siddhyate //5.19//
Перевод 5.19:
,,Следует практиковать (медитацию) на воде или на гхи (- топленом масле)/плодородном дожде на явление/показ/знак судьбы. (Это явление/этот показ судьбы) происходит из-за природной сущности воды </жидкости>. Увидев/узрев судьбу, (медитирующий) воистину достигает успеха/совершенства.‘‘
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 20:
darpaṇe niyatindhyāyedvahnirūpaṁ prajāyate /
niyatiñca tato paśyanniyatyā sidhyate dhruvam //5. 20//
Перевод:
,, Следует медитировать на судьбу в зеркале. (В процессе/в результате такой медитации там) возникает/появляется огненная форма. И затем, видя судьбу, (медитирующий) несомненно достигает владычества над ней.‘‘ *
Примечание:
* Как было указано в 5.17, медитация на судьбу (niyati) может совершаться или на воде/жидкости, или на зеркале. В данной шлоке (5.20) речь идет о медитации на niyati (судьбу) в зеркале и на этой шлоке здесь заканчивается это краткое описание медитаций на niyati (судьбу) (5.17-20).
D. Goodall с его коллегами пишут в их комментарии на шлоки 5. 19-20: ‘‘We assume that the above two verses correspond respectively to the lakṣadhyāna and the chāyādhyāna of 5:6. There seems to be no ghoṣadhyāna for niyati, for the next verses moves up to the next tattva, that of kāla.‘‘ : ,,Мы предполагаем, что последние два стиха относятся соответственно к лакша-дхьяне и к чхая-дхьяне <, перечисленных в> 5:6. Гхоша-дхьяны для <медитации на> niyati, видимо, нет, так как следующий стих переходит к следующей таттве, а именно, к kāla.‘‘
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5.21:
muhūrttasandhyatithayaḥ pakṣamāsārtaveṣu ca /
puṇyakāleṣu sarveṣu kālamevamupāsyate //5. 21//
Перевод:
,,Мухурты*, сандхьи** и дни/числа (находятся) в половинах месяцев, в месяцах и в сезонах. Tак во все благоприятные времена почитается время (kāla).‘‘ ***
Примечания:
*- промежутки вр. в 48 мин. или (, согласно другим значениям слова muhūrta,) более короткие промежутки, или же моменты/мгновенья.
*- утренние, дневныe и вечерние часы дня, в которые в индуизме обычно предписывается проводить медитации и ритуальное богопочитание.
***Предполагаю, что в этой шлоке имеется в виду, что те, кто медитируют в брахма-мухурту (промежуток в 48 мин до (и во вр.) восхода солнца), считающуюся очень благоприятным временем для медитации, или в другие благоприятные мухурты, а именно, во время утренних, дневных и вечерних часов, предписанных для медитаций и ритуального богопочитания, а также в такие благоприятные дни/даты как 14й и 28й дни каждого месяца и в праздники (такие как Шива-ратри, Наваратри ит.д.) – таким образом почитают Время (kāla), которое является аспектом/одним из имен самого абсолюта - Бхайравы/Шивы, именуемого Mahākāla /Kālabhairava. Однако в данном отрывке Нишвасататтва-самхиты (как и в принципе) почитание Времени (kāla) не ограничивается вышеперечисленными благоприятными промежутками времени, днями/датами, что видно из следующей шлоки (5.22), в которой утверждается, что, чтобы увидеть/узреть Время (kāla), следует медитировать на него во все времена/в любое время.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 22:
(sarva)kālantu kālaṁ hi hīya(mā)naṁ tu (dṛśyate) /
(kālābhidhy)ātacittastu sa kālampaśyate acirāt //5. 22//
Перевод:
,,Из-за того, что (медитирующий) (воистину) в любое время /всегда наблюдает/созерцает Время (воистину) (как) сокращающееся/убывающее/исчезнувшее, устремленно медитирующий на Время воистину вскоре видит Время.‘‘ *
Примечание:
*Как это видно из приведенного санскр. текста этой шлоки, некоторые ее слова частично или полностью утрачены (,что произошло и с рядом других шлок данного текста). Приведенный санскр. текст взят из издания Нишвасататтва-самхиты, осуществленного D. Goodall и его коллегами и в скобках ими вставлены части слов и слова, предположительно стоявшие, по их мнению, в оригинале.
Что касается предполагаемого слова (sarva)kālam в начале данной шлоки, то оно часто встречается в различных текстах и, по-идее, хорошо подходит к данному контексту, где во второй полушлоке речь идет об устремленной (- т.е. об интенсивной) медитации. Если же предположить, что в оригинале здесь стояло не sarvakālam, а puṇyakālam (как синоним слова puṇyakāleṣu, употребленного в прошлой шлоке), то эту шлоку следовало бы перевести след. oбр. : ,,Из-за того, что (медитирующий) (воистину) в благое/благоприятное время наблюдает Время (воистину) (как) сокращающееся/убывающее/исчезнувшее, устремленно медитирующий на Время воистину вскоре видит Время.‘‘ (Слово puṇyakālam встречается в Нишваса-карике (датирующейся на пару веков позже): svasaṃbhavasthamārgeṇa yāvacchabdamudāharet |
śabdānte līyate yāvat puṇyakālamihocyate || 12 ||)
То, что утраченные в древнем манускрипте части слов были правильно восстановлены вышеупомянутыми учеными в словах hīya(mā)naṁ, (kālābhidhy)ātacittaḥ - по всей видимости, не вызывает сомнений. Стояло ли в древнем манускрипте dṛśyate, или там стоял какой-либо синоним этого слова – по всей видимости, принципиально не меняет значения этой шлоки.
Слово hīyamānam имеет значения ,,сокращающееся/убывающее/исчезнувшее‘‘, в связи с чем фразу (sarva)kālantu kālaṁ hi hīya(mā)naṁ tu (dṛśyate) можно понять по-разному (- ,,наблюдает/созерцает Время (воистину) (как) сокращающееся/убывающее/исчезнувшее‘‘). D. Goodall с его коллегами перевели hīyamānam как dwindling (Time), т.е. как ,,убавляющееся/сокращающееся‘‘ (Время). Вариант понимания ,,наблюдает/созерцает Время (воистину) (как) пропавшее/исчезнувшее‘‘ представляется мне лично вполне возможным, так как исчезновение чувства времени/времени (как и посторонних мыслей вообще) – типичный эффект настоящей/глубокой медитации. Освободившись от бремени времени, медитирующий как-бы растворяет его в своей безграничной, вечной первооснове/сущности, которую он затем и видит.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 23:
jāyate kālarūpī tu siddhyate kālayoginaḥ /
sarvajñaḥ kāmarūpī ca śivavatsvacchatāmvrajet //5. 23//
,,Иогин Времени* воистину обретает форму Времени (и) достигает успеха/совершенства. (Он становится) всезнающим и способным принимать (ту или иную) форму по своему желанию и может стать чистым как Шива.‘‘**
*т.е. йогин, овладевший медитацией на Время (kāla) и, как это было сказано в прошлой шлоке, увидевший/узревший Время (kāla)
** глагол siddhyate в первой полушлоке, по всей видимости, употреблен не в его грамматически правильном значении (согласно принятой грамматике санскрита) пассивного залога (- ,,достигается успех/совершенство‘‘), а, как и в ряде мест данного текста до этого (ит.д.) – в его не правильном (с точки зрения принятой грамматики санскрита) значении активного залога (- ,,достигает успеха/совершенства‘‘).
Слово vrajet я перевел как ,,может стать‘‘ в соответствии с ,,классической‘‘/принятой грамматикой санскрита, согласно которой vrajet – это оптатив 1го класса (от vraj-). (В дословном переводе śivavatsvacchatāmvrajet означает ,,может/должен достичь/обрести чистоту как Шива/ как (чистота) Шивы‘‘, что звучит по-русски странно/ ,,коряво‘‘. Поэтому я перевел śivavatsvacchatāmvrajet как ,,может стать чистым как Шива‘‘, что, по сути, не меняет смысл оригинала и нормально звучит по-русски). D. Goodall с его коллегами перевели эту фразу как: ‘he becomes pure (svacchatāṃ vrajet) like Śiva.’- ,,он становится чистым как Шива‘‘. Такой перевод слова vrajet в активном залоге как ,,становится‘‘ (- замена ,,достигает/обретает‘‘) тоже возможен, так как во многих санскритских текстах встречается употребление глаголов 3 л. ед. ч., стоящих с точки зрения ,,классической‘‘/ принятой грамматики санскрита в оптативе (- ,,может/должен (ч-л сделать)‘‘), но иногда явно означающих активное настоящее время (- ,,делает (ч-л)).
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 24-25:
snehe tu nispṛho yastu jñānānveṣaṇatatparaḥ /
saṁsārodvignamokṣārthī māyā tena vilaṁghitā //5. 24//
tarujāmmṛnmayīṁ vāpi (māyā)pratima* kārayet /
tatra dhyāna(mprakurvīta jvalite) sidhyateti ca //5. 25//
*здесь явно имеется в виду (māyā)pratimāṁ (- акк. от (māyā)pratimā)
Перевод:
,,Тот, кто находится в привязанности , но лишен желаний и, из-за/по причине знания предан высшему служению и стремится к освобождению от горестей/беспокойств самсары (- круговорота обусловленного/связанного существования) – преодолевает/превосходит майю . //24//
Следует/можно сделать фигуру/статуэтку майи из дерева или глины/земли, на которую следует совершать медитацию (как на) зажженную/загоревшуюся – так/таким образом тоже достигается успех/совершенство. //25//‘‘
Примечания:
Слово snehe в тексте можно, в принципе, понять и трактовать по-разному, так как оно в некоторых контекстах означает охваченность плотским любовным желанием/материальными желаниями/привязанностями, но в некоторых других контекстах (например, в вайшнавских текстах о бхакти (преданной любви) к Кришне) слово snehe означает сильную бхакти (преданную любовь к Богу). (Перевод D. Goodall и его коллег ‘‘snehe tu nispṛhaḥ ‘‘ как ‘‘One who is without desire for affection‘‘ мне лично грамматически не понятен).
- волшебную силу/иллюзию, которой охвачены все связанные/обусловленные существа.
D. Goodall с его коллегами перевели это место: ‘And when it bursts into flames, he succeeds.’- ,,И, когда она загорается полохами пламени, он достигает успеха.‘‘ В связи с тем, что эта последняя полушлока (25й шлоки) написана в неком грамматически сокращенном виде, в принципе, возможны такие несколько различные ее толкования/переводы.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 26:
maṇiratnapradīpeṣu māyādhyānaṁ samādadhet /
jvalite siddhyate caiva māyādhyānena sādhakaḥ //5. 26//
Перевод:
,,Следует утвердиться в медитации/твердо/всецело сконцентрироваться на медитации на майю*, (глядя/медитируя при этом) на драгоценности/драгоценные камни (или на) светильники**.
(Когда) вспыхивает/загорается (объект такой медитации), садхака (практикующий) достигает успеха/совершенства такжe с помощью медитации на майю.‘‘
Примечания:
*- волшебную силу/иллюзию, которой охвачены все связанные/обусловленные существа. māyādhyānaṁ samādadhet, как я понимаю, буквально означает ,,следует/нужно твердо/всецело держать/концентрировать медитацию на майю‘‘.
** Словосочетание maṇiratnapradīpeṣu в тексте можно понять/перевести теоретически по-разному. Так его можно понять как ,,на драгоценности/драгоценные камни (или на) светильники‘‘, как я привел это в своем переводе. Такое понимание этого словосочетания вполне возможно в связи с тем, что такое употребление ,,собирательного локатива‘‘ встречается в Нишвасататтва-самхите, в частности, ранее в этой 5й главе Уттарасутры. (Ср. Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 17). D. Goodall с его коллегами перевели это словосочетание ,,на сапфирах, (других) драгоценностях, лампах/светильниках‘‘. (Слово maṇi, насколько мне известно, не имеет значения именно ,,сапфир‘‘, но сапфир встречается (наряду с др. драгоценными/священными камнями) в ряде текстов).
Если же предположить, что maṇiratnapradīpeṣu – это одно слово, в котором maṇi- и ratna- являются прилагательными (переводящимися также как существительные в род. падеже), то, в связи со значением слова pradīpa ,,свет‘‘ <ит.п.>, maṇiratnapradīpeṣu может, в принципе, означать ,, на свете(pradīpeṣu) драгоценностей (maṇi) и драгоценных камней (ratna)‘‘. (Ср., например, с Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 21, где слово puṇyakāleṣu (,,в чистые/ благоприятные времена‘‘) – типичный пример таких составных слов, в которых первое составное является прилагательным (/ по смыслу -существительным в род. пад.) или первые составные являются прилагательными (/по смыслу – существительными в род. пад.)).
роме того, существует слово maṇiratna, означающее драгоценность (и являющееся синонимом его составляющих слов maṇi (драгоценность/драгоценный камень), ratna (драгоценный камень/драгоценность)). В связи с этим maṇiratnapradīpeṣu можно, в принципе, также понять как ,,на светильниках, украшенных драгоценными камнями‘‘. (Ср. Śrīmad Bhāgavatam 10. 69. 9-12).
Однако понимание maṇiratnapradīpeṣu как ,,на драгоценности, драгоценные камни, светильники‘‘ / ,, на драгоценности/драгоценные камни (или на) светильники‘‘ в данном контексте представляется мне наиболее вероятным.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 27:
ekaikākṣarayogena abhyasenmātṛkāśivam /
vidyāsiddhimavāpnoti śivatulyaśca jāyate //
Перевод:
,,Следует практиковать (медитацию на) Шиву как на буквы/слоги алфавита посредством соединения каждого слога по-очереди (с изначальным источником/Шивой). (Посредством такой практики садхака (практикующий)) достигает успеха/совершенства в знании </в практике мантры/мантр> (vidyāsiddhim)* и становится подобным/равным Шиве.‘‘
Примечание:
*По поводу понятия vidyā и того, что с ним связано в Нишвасататтва-самхите – см. следующие две шлоки (28-29) Уттарасутры, а также Наясутра 3. 39-40, Гухйасутра 7. 249c-251.
Нишвасататтва-самхита, Уттарасутра 5. 28-29:
ekaikantu layandhyāyedathavā vahnirūpiṇam /
vāyurūpamahendrāpakharūp…* cintayet //5. 28//
siddhyate tena rūpeṇa śivasāyujyatāmvrajet /**
vidyāyogaṁ samākhyātaṁ dhyānañcaiveśvaraṁ śṛṇu //5. 29//
*iṇaṁ vi-> /iṇaṁ tu>
**-sāyojya-, стоящее в одной из версий – грамматически не правильно
Перевод:
,, Или следует/можно последовательно/по-очередности медитировать на растворение: следует сосредоточенно медитировать на <Шиву как на> имеющего/принявшего формы огня, воздуха, земли, воды, небесного пространства/эфира. //5. 28
(Если/когда практикующий) достигает таким образом успеха/совершенства - (он) может обрести соединение/единство с Шивой.
(Так мною) сообщена Видья-йога . (Теперь) слушай также о медитации (дхьяне)на Ишвару (,,Владыку‘‘). //5. 29 ‘‘
Примечание:
В этих двух шлоках кратко описан другой вариант медитации на видью, т.е., как это видно, например, из Нишвасататтвасамхита, Уттарасутра 1. 13, на видья-таттву. В Н., Уттарасутра 1. 9-12 перечисленны 10 аспектов/форм Садашивы, над которыми пребывает непроизносимый, непроявленный наивысший Шива (Абсолют). В Н., Уттарасутра 1. 13 по сути утверждается, что эти (10) аспектов – это ,,таттвы (сущности/основы/элементы), изошедшие из Садашивы‘‘. В Н., Уттарасутра 1. 10-12 видья приведена как шестой аспект (- т.е. как шестая таттва) и там дан слог видьи/видья-таттвы: ‘‘kṣa‘‘. Этот слог, по всей видимости, предписывается использовать при вышеприведенной медитации (5. 28) на растворении пяти элементов (- огня, воздуха, земли, воды, небесного пространства/эфира) в своем первоисточнике (Шиве).
В более поздних тантрах каула-/каула-шривидья традиций весьма распространены похожие медитации на последовательное растворение этих и др. элементов друг в друге и в первоисточнике. См., в частности, Гандхарва-тантра 12. 36-62, где такие медитации относятся к дхьяна-йоге.
Необычная последовательность пяти вышеуказанных элементов в вышеприведенной шлоке Н., Уттарасутра 5. 28 представляет некую загадку. Медитации на растворение элементов в их источнике, описываемые в йогических трактатах и в более поздних по отношению к Нишвасататтвасамхите тантрах, обычно предписывается совершать в чакрах собственного тела, начиная с муладхары (, где медитируют на элемент земли) и заканчивая сахасрарой …
Нишвасататтвасамхита, Уттарасутра 5.30:
ghaṇṭānādaṁ sadā dhyāyedīśvarīsiddhikāṁkṣiṇaḥ /
īśvarañca tataḥ paśyetsiddhyate śivatāmvrajet //5.30//
Перевод:
,,Желающему достичь успеха/совершенства во владычестве (- т.е. достичь совершенного владычества) следует (/можно) всегда/постоянно медитировать на звук колокола/колокольчика. Затем/в результате (такой медитации, практикующий) также может увидеть/увидит Ишвару (Владыку) . (Если /когда он) преуспеет/достигнет успеха (в этой медитации на звук колокола и на Ишвару, он) может обрести/обретет состояние Шивы.‘‘
Примечания:
Словосочетание īśvarīsiddhi- можно также понять дословно как ,,сиддхи ( совершенства/сверхспособности) Ишвари (Владычицы)‘‘.
Данная шлока посвящена медитации на Ишвара-таттву (см. Нишвасататтвасамхита, Уттарасутра 1.7-14 ит.д.). Шива, согласно данной схеме, пребывает выше/вне всех 10ти таттв (сущностных элементов вселенной), изошедших в результате творения из Садашивы и указанных как его аспекты (см. там же, 1.7-8 ит.д.).
Нишвасататтвасамхита, Уттарасутра 5.31:
ākāśe liṅgaliṅge (/liṅge liṅge) vā cakṣurdhyānaṁ samārabhet /
sūkṣmaliṅgantataḥ paśyejjvalite siddhyateti ca //5.31//
Перевод:
,,Или следует/можно совершать медитацию, созерцая два лингама в небе/(небесном) пространстве. Тогда, в результате (такой медитации, практикующий) может/должен увидеть/видит тонко-материальный/бесплотный лингам (и, если/когда тот) загорится/заполыхает (пламенем) – (практикующий) достигнет успеха/совершенства также и таким образом.‘‘
Примечание:
Мне представляется, что эта медитация совершается следующим образом: садхака (практикующий) обращает свой взгляд в небо, за счет чего его глаза поднимаются вверх. Там он фиксирует свои глаза/свой взгляд на двух воображаемых лингамах, находящихся по разные стороны предполагаемой горизонтальной прямой. Затем, в процессе медитации там на эти два лингама, взгляд/внутренний взгляд ,,скашивается‘‘ в место над этими двумя лингамами, посредине них. Таким образом, геометрически два нижних лингама находятся по разным сторонам основания треугольника, а верхний сукшма-лингам (- тонко-материальный/бесплотный лингам) расположен наверху, посредине них, в вершине этого треугольника.
По сути дела, эта медитация является разновидностью упражнения, ставшего известным (по более поздним текстам йогo-тантрических/тантро-йогических традиций) как śāmbhavī-mudrā. (Написание Уттарасутры Нишвасататтвасамхиты датируется самое позднее около 7 в. н.э.).
То, что в тексте данной шлоки под liṅgaliṅge/ liṅgе liṅge имеется в виду медитация на два лингама, разъяснено в следующем разделе Нишвасататтвасамхиты, а именно, в Наясутре 3.56, где конкретно указано, что эта медитация совершается сначала на два лингама (liṅgadvayam). Кроме того, там указано, что эту медитацию надо совершать, повторяя некую биджа-мантру, и что сукшма-лингам, который практикующий затем видит, находится над лингамами, которые он созерцал до этого (tatopari)…
Комментарии
Отправить комментарий